Concedido, de acordo com o rabino Yonatan, está claro que a punição pelo adultério é o estrangulamento, da maneira que Rabi Yehuda HaNasi explica a razão de sua opinião. Mas, de acordo com o rabino Yoshiya, de onde se deriva que existe uma punição de execução por estrangulamento no mundo, isto é, na halakha, afinal? Já que esse tipo de pena capital não é mencionado explicitamente na Torah, diga que a decapitação pela espada é o tipo menos severo, pois é mencionada na Torah.

Rava disse: Os quatro tipos de pena de morte são aprendidos como uma tradição. Não há dúvida quanto aos tipos de punição capital que existem na halakha. Em vez disso, a questão é qual tipo de execução é aplicado como punição para quais pecados.

A Guemará pergunta: O que se quer dizer com a declaração de Rabi Yonatan: Não é porque o estrangulamento é o tipo mais brando de pena capital? A Guemará responde: Na raiz da questão, Rabi Yonatan e Rabi Yoshiya discordam quanto à questão que é objeto da disputa entre Rabi Shimon e os Rabinos, isto é, se o estrangulamento ou a decapitação é o tipo menos severo de execução. Consequentemente, Rabi Yonatan não emprega o raciocínio de que o estrangulamento é o menos severo.

§ Rabi Zeira disse a Abaye: Com relação ao restante daqueles transgressores, além dos necromantes e feiticeiros, que são apedrejados até a morte, a respeito de quem o apedrejamento não está explicitamente escrito na Torah porque sua punição é derivada por meio de uma analogia verbal a partir de um necromante e um feiticeiro, sobre os quais o versículo declara: “Serão mortos; eles os apedrejarão com pedras; seu sangue estará sobre eles” (Levítico 20:27); por meio de qual analogia verbal é sua punição derivada? Ela é derivada da expressão “serão mortos”, ou é derivada da expressão “seu sangue estará sobre eles”?

Abaye disse-lhe: Isso é derivado de uma analogia verbal entre “o seu sangue” e “o seu sangue estará sobre eles”. Ora, se isso é derivado de “serão mortos”, por que eu preciso da analogia verbal entre “o seu sangue” e “o seu sangue”? Por que esse termo precisa ser escrito com relação às várias halakhot?

A Guemará pergunta: Antes, o que é mais razoável? Se isso é derivado da analogia verbal entre “seu sangue” e “seu sangue,” surge o mesmo problema: Por que eu preciso da expressão “certamente serão mortos”?

A Gemara responde: Esta expressão é necessária, pois outra halakha é derivada dela. Como foi ensinado em uma baraita: O versículo com relação a um assassino declara: “Aquele que o feriu será morto, pois ele é um assassino” (Números 35:21). Eu derivei apenas que o assassino é executado com o modo de execução escrito a seu respeito, isto é, por decapitação. De onde eu derivo que, se você não puder executá-lo com o modo de execução escrito a seu respeito, por exemplo, se o condenado escapar caso não seja morto, você o executa com qualquer modo de execução com o qual possa executá-lo? O versículo declara: “Aquele que o feriu será morto [mot yumat]”, o verbo duplicado ensinando que ele é executado em qualquer caso, isto é, por qualquer modo de execução.

Essa troca entre Rabi Zeira e Abaye foi posteriormente discutida por amora’im posteriores. Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: E se a halakha de que há transgressores além dos necromantes e feiticeiros que são punidos por apedrejamento é derivada de “serão mortos”, o que é difícil segundo Rabi Zeira? Pela pergunta de Rabi Zeira, parece que ele estava perturbado pela possibilidade de que essa halakha seja derivada da expressão “serão mortos”.

Se dissermos que o caso de adultério de uma mulher casada apresentaria uma dificuldade segundo o rabino Zeira, como está declarado: “O adúltero e a adúltera certamente serão mortos” (Levítico 20:10), e portanto talvez devamos derivar e aprender da expressão “certamente serão mortos” dita com relação a um necromante e um feiticeiro que assim como lá, com relação a um necromante e um feiticeiro, eles são executados por apedrejamento, assim também aqui, com relação ao adultério, os transgressores deveriam ser executados por apedrejamento, isso não apresenta dificuldade.

Rav Aḥa de Difti explica por que isso não representa uma dificuldade: Do fato de que o Misericordioso declara que uma mulher desposada que cometeu adultério é executada por apedrejamento, por inferência aprendemos que uma mulher casada que cometeu adultério não é executada por apedrejamento, mas sim por um tipo de execução menos severo. Portanto, não poderia ter sido derivado do caso de uma necromante e uma feiticeira que a punição pelo adultério de uma mulher casada é a execução por apedrejamento.

E se for antes o caso de alguém que fere seu pai ou sua mãe que apresenta uma dificuldade segundo o rabino Zeira, como está declarado: “E aquele que ferir seu pai ou sua mãe certamente será morto” (Êxodo 21:15), e portanto talvez devamos derivar e aprender da punição de um necromante e um feiticeiro que quem fere seu pai ou sua mãe deve ser executado por apedrejamento, isso também não apresenta dificuldade.

Rav Aḥa de Difti explica por que isso não representa uma dificuldade: Em vez de derivar a punição de quem fere seu pai ou sua mãe de um necromante e de um feiticeiro, derivemo-la de adultério com uma mulher casada, pois em todo lugar em que a pena de morte é declarada na Torá sem especificação, não se pode entendê-la de modo mais rigoroso, isto é, como significando que o pecador deve ser condenado a um tipo severo de execução; antes, deve-se entendê-la de modo mais brando, isto é, que um tipo mais brando de execução deve ser aplicado. Já que tanto no caso de adultério quanto no caso de quem fere seu pai ou sua mãe o tipo de execução evidentemente não é apedrejamento, por que Rabi Zeira se perturbou com a possibilidade de que a fonte para execução por apedrejamento em casos além do de um necromante e de um feiticeiro seja derivada da expressão: “Serão mortos”?

Ravina disse a Rav Aḥa de Difti: É a halakha referente ao restante daqueles que são apedrejados, eles próprios, que apresenta uma dificuldade de acordo com o rabino Zeira. Isso ocorre porque, se sua punição é derivada da expressão “certamente serão mortos”, então, em vez de derivar do caso de um necromante e um feiticeiro que esses transgressores são executados pelo método severo de apedrejamento, derivemos do caso de alguém que comete adultério com uma mulher casada, a respeito de quem também se diz “certamente serão mortos”, que eles devem ser executados por estrangulamento, o método menos severo. Portanto, ele verificou que isso é derivado da expressão “seu sangue estará sobre eles”, que eles são executados por apedrejamento.

MISHNÁ:Estes transgressores são aqueles que são apedrejados até a morte: Aquele que tem relações sexuais com sua mãe; ou com a mulher de seu pai, mesmo que ela não seja sua mãe; ou com sua nora; ou com um homem; ou com um animal; e uma mulher que tem relações sexuais com um animal. E aquele que blasfema, e aquele que pratica idolatria. E aquele que entrega sua descendência a Moloque, e um necromante, e um feiticeiro. E aquele que profana o Shabat, e aquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe, e aquele que tem relações sexuais com uma jovem prometida em casamento, e um incitador que incita indivíduos à idolatria, e um subversor que incita uma cidade inteira à idolatria, e um mago, e um filho teimoso e rebelde.

A mishná elabora: Aquele que, inadvertidamente, mantém relações com sua mãe, que também é esposa de seu pai, é passível de trazer duas ofertas pelo pecado por ter mantido relações com ela: uma devido à proibição de manter relações com a própria mãe, e uma devido à proibição de manter relações com a esposa de seu pai. Rabi Yehuda diz: Ele é passível de trazer apenas uma oferta pelo pecado, devido à proibição de manter relações com a própria mãe.

Aquele que, sem intenção, mantém relações sexuais com a esposa de seu pai enquanto seu pai é casado com ela está obrigado a trazer duas ofertas pelo pecado: uma devido à proibição de manter relações sexuais com a esposa de seu pai e uma devido à proibição de manter relações sexuais com uma mulher casada. Ele é responsável pela primeira proibição tanto durante a vida de seu pai quanto após a morte de seu pai, e quer a relação entre a mulher e seu pai seja de noivado ou de casamento.

Da mesma forma, aquele que, sem intenção, mantém relações sexuais com sua nora durante a vida de seu filho está obrigado a trazer duas ofertas pelo pecado por sua relação sexual com ela: Uma devido à proibição de manter relações sexuais com a sua nora, e uma devido à proibição de manter relações sexuais com uma mulher casada. A primeira responsabilidade se aplica tanto durante a vida de seu filho quanto após a morte de seu filho, quer a relação entre a mulher e seu filho seja de noivado ou de casamento.

GEMARA: Com relação àquele que mantém relações sexuais com sua mãe, é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Se sua mãe não era adequada para seu pai, pois o casamento deles era proibido, ele é passível apenas devido à proibição de manter relações sexuais com a própria mãe, e não devido à proibição de manter relações sexuais com a esposa de seu pai.

Isto fica esclarecido assim: O que significa que ela não é adequada para ele? Se dissermos que a mãe e o pai estavam sujeitos a receber a punição de excisão do Mundo Vindouro [karet], ou sujeitos a receber uma pena de morte imposta pelo tribunal por sua relação, caso em que o casamento deles não teve efeito e, portanto, Rabi Yehuda sustenta que nesse caso não há proibição de manter relações com a esposa de seu pai, isso apresenta uma dificuldade. Pois, consequentemente, por inferência, pode-se entender que os Rabinos sustentam que há tal proibição mesmo se ela não for adequada para ele. Não concordam todos que, em tal caso, o pai não tem capacidade de desposá-la? Mesmo que coabitem, ela não é considerada sua esposa.

Antes, fica claro que Rabi Yehuda está se referindo a um caso em que o pai e a mãe são passíveis de violar uma proibição por sua relação sexual, mas não são passíveis de karet nem de pena capital. E Rabi Yehuda, nesse assunto, mantém de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que diz que o noivado não tem efeito com aquelas mulheres em relação às quais alguém é passível por violar uma proibição se tiver relações com elas. Os Rabinos discordam disso; em sua opinião, o noivado de fato tem efeito em tais casos, embora haja uma proibição envolvida. Portanto, a mãe é considerada esposa do pai, e o filho é passível por ter relações com a esposa de seu pai, bem como por ter relações com sua mãe.

Rav Oshaya levanta uma objeção a esta explicação, como está declarado em uma mishná no tratado Yevamot (20a): Se uma yevama é proibida ao seu yavam por uma proibição resultante de uma mitzvá ou por uma proibição decorrente de santidade, então, uma vez que nesses casos o vínculo levirático não é fundamentalmente anulado, ela realiza ḥalitza para se tornar livre do vínculo levirático, e, devido à proibição, não contrai casamento levirático.