Na verdade, a declaração do Rabino Eliezer está de acordo com a opinião de Rabino Yishmael, e isto é o que ele está dizendo: A expressão: Com seu pai, significa sob a autoridade de seu pai, isto é, ela ainda está desposada, e é executada por queima se cometer adultério. E a expressão: Com seu sogro, significa que, após se casar, ela mantém relações com seu sogro, e, portanto, é executada por apedrejamento. E se cometer adultério com qualquer outro homem após se casar, é executada por estrangulamento, como qualquer outra mulher casada.

Rava diz: O que é diferente entre a formulação das duas cláusulas da declaração de Rabbi Eliezer que permite que sejam entendidas de modo diferente? Ou explique esta e aquela literalmente, isto é, que ela mantém relações sexuais com seu pai ou seu sogro, ou explique esta e aquela como se referindo à autoridade do pai ou do sogro.

Em vez disso, Rava diz: Na verdade, a declaração de Rabi Eliezer está de acordo com a opinião de Rabi Shimon de que a queima é mais severa do que o apedrejamento, e Rabi Eliezer sustenta que a halakha da filha casada de um sacerdote é comparável à da noiva prometida. Assim como, com relação à filha prometida de um sacerdote, elevamos sua punição em um nível em relação à filha prometida de um não sacerdote, de apedrejamento para queima, do mesmo modo, com relação à filha casada de um sacerdote, elevamos sua punição em um nível em relação à filha casada de um não sacerdote, de estrangulamento para apedrejamento.

Rav Ḥanina objeta a esta explicação: O próprio Rabino Shimon não diz que tanto neste caso quanto naquele caso, isto é, quer ela esteja desposada quer casada, a filha de um sacerdote é executada por queima? Sua opinião não pode ser interpretada de modo contrário à sua própria declaração.

Em vez disso, Ravina diz: Na verdade, a declaração de Rabi Eliezer está de acordo com a opinião dos Rabinos, de que a filha casada de um sacerdote é executada por queima, e a filha prometida em casamento de um sacerdote é executada por apedrejamento. E inverta a formulação da declaração de Rabi Eliezer da seguinte maneira: Quando ela está com seu pai, isto é, quando está prometida em casamento, é executada por apedrejamento, e quando está com seu sogro, isto é, quando está casada, é executada por queima. E o fato de que o tanna declara a expressão: Com seu pai, em vez de simplesmente declarar que ela está prometida em casamento, é porque ele foi apenas levado pelo uso comum, isto é, pela formulação do versículo, e a empregou.

Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz que Rav diz: A halakha nesta questão está de acordo com a explicação que Ravin enviou em nome de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Ḥanina. Rav Yosef disse em resposta: Acaso se estabelece uma halakha para o período messiânico? Desde a destruição do Templo, os tribunais não têm autoridade para julgar casos capitais (ver 52b), e essa autoridade será restaurada apenas quando o Templo for reconstruído, no período messiânico. Portanto, qual é o propósito de declarar a halakha nesta questão quando ela não é atualmente relevante?

Abaye disse-lhe: Se é assim, que o tanna não ensine todas as halakhot do abate de animais sacrificiais, isto é, o tratado Zevaḥim, pois ele é inteiramente uma halakha para o período messiânico. Antes, estudam-se essas halakhot devido ao princípio de: Estuda a Torah e recebe recompensa, isto é, a pessoa é recompensada pelo estudo da Torah independentemente de sua aplicabilidade prática. Aqui também, estuda a Torah e recebe recompensa.

Rav Yosef respondeu: Foi isso que eu quis dizer: Por que eu preciso que a halakha sobre este assunto seja declarada? Acaso uma halakha é declarada na discussão da declaração de Rabi Eliezer? As declarações dos amora’im são meramente explicações de como entender a formulação da declaração de Rabi Eliezer, mas não há diferença entre elas no que diz respeito à halakha.

§ A Guemará discute a opinião de Rabi Yishmael de que a filha prometida em casamento de um sacerdote que cometeu adultério é executada por queima, enquanto a filha casada de um sacerdote que cometeu adultério é executada por estrangulamento. Qual é a fonte da opinião de Rabi Yishmael? É como foi ensinado em uma baraita: Com relação ao versículo: “E a filha de um sacerdote, quando se profanar prostituindo-se” (Levítico 21:9), o versículo está falando de uma jovem prometida em casamento.

Você diz que isso se refere apenas a uma jovem que está prometida em casamento, ou que isso se refere até mesmo a uma mulher casada? O versículo declara: “E um homem que comete adultério com a mulher de outro homem, aquele que comete adultério com a mulher do seu próximo, tanto o adúltero quanto a adúltera serão mortos” (Levítico 20:10). Todos os adúlteros foram incluídos na categoria de: “O adúltero e a adúltera,” e eram executados por estrangulamento, até que o versículo destacou a filha prometida em casamento de um não sacerdote para execução por apedrejamento e a filha de um sacerdote para execução por queima. Portanto, conclui-se que assim como, quando o versículo destaca a filha de um não sacerdote para apedrejamento, a Torah afirma que a referência é a uma mulher que está prometida em casamento e não casada, do mesmo modo, quando o versículo destaca a filha de um sacerdote para queima, está se referindo a uma mulher que está prometida em casamento e não casada.

A baraita continua: As testemunhas conspiradoras relativas à filha de um sacerdote, e o amante da filha de um sacerdote, estão incluídos no versículo: “E farás a ele como conspirou fazer a seu irmão” (Deuteronômio 19:19).

A Guemará interrompe e pergunta: Que razão há para que a punição de “como ele conspirou” seja aplicada com relação a seu amante? Antes, a baraita deve ser lida assim: As testemunhas conspiradoras dela estão incluídas na pena de morte de seu amante, isto é, elas são executadas por estrangulamento, que procuraram impor ao seu amante. Elas não são executadas por queima, que é a pena de morte que procuraram impor a ela.

Isso é porque está declarado: “E farás a ele como conspirou fazer a seu irmão,” o que é interpretado como: “A seu irmão,” mas não a sua irmã. Esta é a declaração do Rabino Yishmael.

Rabi Akiva diz: Tanto a noiva prometida quanto a casada, filha de um sacerdote, são especificamente destinadas à execução por queima. Alguém poderia pensar que até mesmo uma filha solteira de um sacerdote que teve relações promíscuas deveria ser executada por queima. Isso está incorreto, pois aqui está dito: “Seu pai”, e ali está dito, com relação a uma mulher prometida que cometeu adultério: “Seu pai” (Deuteronômio 22:21). Isso é derivado por meio de uma analogia verbal de que assim como abaixo, a referência é às relações promíscuas de alguém que tem vínculo com um marido, assim também aqui, a referência é às relações promíscuas de alguém que tem vínculo com um marido.

Rabi Yishmael lhe disse: Se a halakha de uma filha de sacerdote que cometeu adultério é comparada à halakha de uma mulher prometida em casamento que cometeu adultério, então pode-se inferir que assim como lá a referência é especificamente a uma jovem prometida em casamento, assim também aqui, a referência é a uma jovem prometida em casamento. Isso serve como prova para a opinião de Rabi Yishmael, segundo a qual apenas a filha prometida em casamento de um sacerdote é executada por queima.

Rabi Akiva lhe disse: Yishmael, meu irmão, eu deduzo isso do fato de que o versículo poderia ter declarado: “A filha de um sacerdote”, mas em vez disso declara: “E a filha de um sacerdote”, com a conjunção “e”, indicando que as filhas casadas de sacerdotes também estão incluídas nesta punição.

Rabi Yishmael disse-lhe: E porque você deriva isto da diferença entre o termo “a filha” e o termo “e a filha”, devemos tirar esta filha casada de um sacerdote para ser executada por queima? Essa sua derivação é inconsistente, porque se a conjunção “e” indica a inclusão da filha casada de um sacerdote, então ela deveria incluir também a filha não casada de um sacerdote. E se ela indica a exclusão de uma não casada, exclua também a casada.

A Guemará pergunta: E como Rabi Akiva responderia? A Guemará responde: De acordo com Rabi Akiva, a analogia verbal entre a halakha da filha de um sacerdote e a halakha de uma mulher desposada serve para excluir o caso de uma filha solteira de um sacerdote da execução por queimadura, e a distinção entre os termos “a filha” e “e a filha” serve para incluir o caso de uma mulher casada.

E o Rabino Yishmael contestou a opinião do Rabino Akiva porque pensou que, uma vez que o Rabino Akiva lhe dissera que uma mulher casada está incluída devido à distinção entre “a filha” e “e a filha”, era possível concluir disso que o Rabino Akiva havia retirado sua derivação da analogia verbal, que teria incluído uma mulher casada, e em vez disso derivou a halakha apenas da conjunção “e” no termo “e a filha”. Mas, na verdade, o Rabino Akiva combinou essa derivação com a analogia verbal.

A Guemará pergunta: E quanto a Rabi Yishmael, o que ele deriva desta distinção entre “a filha” e “e a filha”? A Guemará responde: Ele precisa disso para aquilo que o pai de Shmuel bar Avin ensinou em uma baraita: Uma vez que vemos que o versículo diferencia com relação a sacerdotes do sexo masculino entre sacerdotes sem defeito e sacerdotes com defeito, pois somente sacerdotes sem defeito podem realizar o serviço do Templo, alguém poderia ter pensado que deveríamos diferenciar também entre suas filhas, e decidir que a filha de um sacerdote com defeito não deveria ser condenada à execução por queima por adultério. Portanto, em vez de dizer: “A filha”, o versículo diz: “E a filha”, para incluir a filha de um sacerdote com defeito.

A Guemará pergunta: E de onde Rabi Akiva deriva isso? A Guemará responde: Ele deriva isso do versículo: “Serão santos para seu Deus e não profanarão o nome de seu Deus; pois as ofertas do Senhor, o pão de seu Senhor, eles oferecem; e serão santos” (Levítico 21:6). Da expressão “E serão santos” deriva-se que todos os sacerdotes são considerados santos, mesmo que não possam trazer ofertas no Templo. Consequentemente, não há diferença a esse respeito entre a filha de um sacerdote com defeito físico e a filha de um sacerdote sem defeito físico.

A Guemará pergunta: E por que Rabi Yishmael não deriva esta halakhá deste versículo? A Guemará responde: Rabi Yishmael diria: Se isso fosse derivado daquele versículo, eu diria que essa questão se aplica aos próprios sacerdotes eles mesmos, que são considerados santos mesmo se tiverem defeito físico, mas não às suas filhas. Portanto, a expressão “e a filha” nos ensina que a halakhá referente às filhas de sacerdotes com defeito físico é exatamente como a halakhá referente às filhas de sacerdotes sem defeito físico.

A Guemará pergunta: E quanto a Rabi Yishmael,