Você, portanto, diz em resposta: A vocalização da Torah é autoritativa, e o versículo proíbe cozinhar o cabrito no leite de sua mãe.

Em vez disso, todos concordam que a vocalização da Torah é autorizada. Mas, na verdade, Rabi Yehuda HaNasi e os Rabinos discordam quanto a isto: Rabi Yehuda HaNasi sustenta que a expressão “o tribunal condenará” se refere a outros juízes, além dos três derivados do versículo anterior, chegando a um total de cinco, ao passo que os Rabinos sustentam que o termo “condenará” significa estes juízes, isto é, aqueles que já foram mencionados, e portanto há apenas três.

E com relação a Rabi Yehuda ben Roetz, que aplicou o princípio: a vocalização da Torah é determinante, à questão da duração da impureza ritual de uma mulher que deu à luz uma menina, pode-se explicar que os Rabinos não discordam dele, pois todos concordam que a vocalização da Torah é determinante.

No que diz respeito a Beit Hillel, que sustentam que uma única aspersão de sangue é suficiente para expiar mesmo ao trazer uma oferta pelo pecado, isso não ocorre porque considerem autoritativo o texto consonantal tradicional. Antes, sua opinião é como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara com relação à oferta pelo pecado trazida por um governante: “E” o sacerdote fará expiação por ele (Levítico 4:26), e com relação a uma oferta pelo pecado de uma cabra trazida por uma pessoa comum: “E o sacerdote fará expiação por ele” (Levítico 4:31), e com relação a uma oferta pelo pecado de uma cordeira trazida por uma pessoa comum: “E” o sacerdote fará expiação por ele (Levítico 4:35), repetindo esse termo três vezes. Essa repetição se deve à seguinte inferência lógica:

Não poderia estahalakha ser derivada por meio de uma a fortioriinferência? É declarado um termo de sangue abaixo, no versículo escrito com relação a uma ave trazida como oferta pelo pecado (ver Levítico 5:9), e é declarado um termo de sangue acima, no versículo escrito com relação a um animal trazido como oferta pelo pecado (ver Levítico 4:25, 31, 35). Assim como com relação ao sangue que é declarado abaixo, quando é apresentado com uma apresentação ele efetuou expiação, assim também com relação ao sangue que é declarado acima, quando é apresentado com uma apresentação ele efetuou expiação.

Ou talvez siga por este caminho, oferecendo uma explicação diferente: É mencionado um termo de sangue no versículo escrito a respeito do altar externo, isto é, no versículo escrito a respeito de uma oferta pelo pecado de uma pessoa comum que é trazida no altar externo no pátio (ver Levítico 4:25), e também é mencionado um termo de sangue no versículo escrito a respeito do altar interno, isto é, a respeito de uma oferta pelo pecado da comunidade ou do Sumo Sacerdote, cujo sangue é aspergido sobre o altar do incenso dentro do Santuário (ver Levítico 4:7, 18). Assim como, com respeito ao sangue que foi mencionado acerca do altar interno, isto é, se uma das aplicações estiver faltando, nada foi realizado e a oferta não é válida, assim também, com respeito ao sangue que foi mencionado acerca do altar externo, se uma das aplicações estiver faltando, nada foi realizado.

A Guemará analisa as duas possibilidades: Vejamos a qual das duas comparações isto é mais semelhante. Pode-se alegar: Derivamos uma halakhá declarada com relação ao altar externo de uma halakhá declarada com relação ao altar externo, mas não derivamos uma halakhá declarada com relação ao altar externo de uma halakhá declarada com relação ao altar interno.

Ou siga por este caminho: Derivamos uma halakha declarada com relação a uma oferta pelo pecado cujo sangue deve ser aspergido sobre os quatro cantos do altar a partir da halakha declarada com relação a uma oferta pelo pecado cujo sangue deve ser aspergido sobre os quatro cantos do altar, e esta oferta pelo pecado de ave, que não é uma oferta pelo pecado do tipo cujo sangue deve ser aspergido sobre os quatro cantos do altar, não pode provar que a halakha seja semelhante com relação a uma oferta pelo pecado cujo sangue deve ser aspergido sobre os quatro cantos do altar.

Como há duas inferências legítimas, a halakha não pode ser decidida por meio de uma inferência lógica. Portanto, o versículo declara: “E o sacerdote fará expiação”, “E o sacerdote fará expiação”, “E o sacerdote fará expiação”, três vezes, devido à inferência lógica. Os versículos são interpretados da seguinte forma: “O sacerdote fará expiação”, embora ele tenha feito apenas três apresentações, e então um segundo versículo repete: “O sacerdote fará expiação”, embora ele tenha feito apenas duas apresentações, e então um terceiro versículo repete: “O sacerdote fará expiação”, embora ele tenha feito apenas uma apresentação. Essa interpretação é a fonte da opinião de Beit Hillel.

E quanto a Rabi Shimon e os Rabinos, que discordaram a respeito do número de paredes exigidas em uma sucá, é sobre isso que eles discordam: Rabi Shimon sustenta que o requisito básico de colocar cobertura [sekhakha] sobre a sucá não precisa de um versículo para ensinar que é exigido, pois isso está implícito na palavra sucá. Consequentemente, a palavra sukkot aparece duas vezes no texto além da mitzvá inicial, ensinando a exigência de quatro paredes, e há uma halakhá transmitida a Moisés no Sinai que reduz o tamanho mínimo de uma das paredes a um palmo. E os Rabinos sustentam que a exigência de colocar cobertura precisa, sim, de um versículo. Portanto, uma das quatro derivações é usada para ensinar essa exigência, e restam apenas três paredes, uma das quais é reduzida a um palmo.

E com relação a Rabi Akiva e os Rabinos, que discordaram sobre a questão de um quarto de log de sangue que emanou de dois cadáveres, é com relação a isso que eles discordam: Rabi Akiva sustenta que “corpos” no plural indica dois. Consequentemente, um quarto de log de sangue que emanou de dois cadáveres também torna alguém impuro. E os Rabinos sustentam que “corpos” no plural indica uma halakha geral, e nenhuma derivação pode ser feita com relação ao sangue que emanou de dois cadáveres. Ambas as opiniões, contudo, concordam que o texto vocalizado da Torah é autoritativo.

A Guemará pergunta: E todos realmente sustentam que a vocalização da Torah é determinante? Mas não foi ensinado em uma baraita: Com relação ao número de compartimentos nos filactérios da cabeça, o versículo declara: “Será por sinal sobre tua mão, e por totafot entre teus olhos” (Êxodo 13:16), com a palavra totafot escrita de forma defectiva, sem um segundo vav, de modo que pode ser lida no singular; e novamente: “Serão por totafot entre teus olhos” (Deuteronômio 6:8), escrita como uma palavra no singular; e novamente: “Serão por totafot entre teus olhos” (11:18), desta vez escrita de forma plena, com um segundo vav, de uma maneira que deve ser plural? Há quatro menções de totafotaqui, pois a terceira está escrita no plural e, portanto, conta como duas. Consequentemente, deriva-se que os filactérios da cabeça devem ter quatro compartimentos. Esta é a declaração de Rabi Yishmael.

Rabi Akiva diz: Não há necessidade dessa prova, pois a exigência de quatro compartimentos pode ser derivada da própria palavra totafot: A palavra tat na língua dos Katfei significa dois, e a palavra pat na língua de Afriki também significa dois, e, portanto, totafot pode ser entendida como uma palavra composta que significa: Quatro. A baraita, portanto, indica que Rabi Yishmael sustenta que não a vocalização, mas sim a tradição da maneira como os versículos na Torá são escritos, é a autoridade.

Antes, deve-se rejeitar a explicação de que todos sustentam que a vocalização da Torah é autoritativa, e deve-se explicar que os Sábios de fato discordam sobre se é a vocalização da Torah ou a tradição da maneira como os versículos na Torah são escritos que é autoritativa. E, para explicar o problema não resolvido com relação à baraita sobre a proibição de cozinhar um cabrito novo no leite de sua mãe, a explicação é que esta afirmação, de que eles discordam quanto a se a vocalização ou a tradição é autoritativa, aplica-se onde a vocalização da palavra diferir da tradição da maneira como a palavra é escrita. Mas, neste caso, as palavras leite [ḥalev] e gordura [ḥelev] são escritas de maneira idêntica, pois não há diferença alguma na escrita, apenas na forma como são vocalizadas. Portanto, todos concordam que a vocalização da Torah é autoritativa.

A Guemará pergunta: Mas as palavras: “Verá” e “aparecerá” estão escritas de forma idêntica, e, ainda assim, os Sábios discordam sobre qual leitura é autorizada. Como foi ensinado em uma baraita: Yoḥanan ben Dahavai diz em nome de Rabbi Yehuda ben Teima: Aquele que é cego de um de seus olhos está isento da mitzvá de aparecimento, isto é, da obrigação de aparecer no Templo e de oferecer um sacrifício nas três Festas de peregrinação, como está declarado: “Três vezes no ano todos os teus homens aparecerão [yera’eh] perante o Senhor Deus” (Êxodo 23:17). De acordo com a forma como o versículo é escrito, sem vocalização, ele pode ser lido como yireh, significando: Verá, em vez de yera’eh, significando: Aparecerá. Isso ensina que da mesma maneira que alguém vem para ver, assim ele vem para aparecer, isto é, para ser visto: Assim como a maneira usual de ver é com ambos os olhos, assim também a obrigação de aparecer se aplica apenas àquele que vem com a visão de ambos os seus olhos.

Portanto, é evidente que, mesmo quando não há diferença na forma como as palavras são escritas, alguns dizem que a tradição, e não a vocalização, é a autoridade. Em vez disso, Rav Aḥa, filho de Rav Ika, disse: A razão pela qual todos concordam que há uma proibição de cozinhar um cabrito no leite de sua mãe e não na gordura de sua mãe é que o versículo declara: “Não cozinharás um cabrito” (Êxodo 23:19). O versículo ensina que a ação que a Torah proibiu é à maneira de cozinhar, o que geralmente é feito em um líquido como o leite e não em uma substância sólida como a gordura.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Casos de direito monetário são julgados por três juízes.