E como os Rabinos responderiam à prova de Rabi Yehuda HaNasi? Eles diriam que, embora a expressão: “Condenarão” seja pronunciada como um verbo no plural, ela está escrita de uma forma que também pode ser lida no singular. Consequentemente, não se pode derivar daí uma exigência de mais de um juiz.

§ A disputa entre Rabi Yehuda HaNasi e os Sábios é explicada como um exemplo da questão mais geral de saber se o texto consonantal escrito ou a vocalização da Torá é autoritativo. Como Rabi Yitzḥak bar Yosei diz que Rabi Yoḥanan diz: Com relação a Rabi Yehuda HaNasi, Rabi Yehuda ben Roetz, Beit Shammai, Rabi Shimon e Rabi Akiva, todos sustentam que a vocalização da Torá é autoritativa, e que a halakha é, portanto, decidida com base no significado da palavra tal como é pronunciada, e não em possíveis leituras alternativas do texto escrito.

A Guemará explica a base da afirmação de Rabino Yoḥanan com relação a cada um dos tana’im que ele mencionou: Com relação a Rabi Yehuda HaNasi, a prova é aquilo que acabamos de dizer, com relação à interpretação do versículo: “Aquele a quem o tribunal condenar” (Êxodo 22:8), derivando uma exigência de cinco juízes em casos de direito monetário com base na pronúncia plural vocalizada do termo: “Condenarão”.

E com relação a Rabi Yehuda ben Roetz, é como foi ensinado em uma baraita: Seus alunos perguntaram a Rabi Yehuda ben Roetz: O versículo declara: “Mas, se ela der à luz uma menina, então ficará impura por duas semanas, como em sua impureza menstrual; e então continuará no sangue de purificação por sessenta e seis dias” (Levítico 12:5). Com base no texto consonantal escrito, posso ler o período em que ela está impura como: “Setenta [shivim] dias”, e não como: “Duas semanas [shevuayim].” Portanto, poder-se-ia pensar que uma mulher que dá à luz uma menina deve ficar impura por setenta dias.

Rabi Yehuda ben Roetz disse-lhes: Pode-se provar que esta não é a halakha, pois a Torah a considerou impura e considerou pura quando ela deu à luz um menino, e considerou impura e considerou pura quando ela deu à luz uma menina. Assim como, quando a considerou pura por trinta e três dias após o período inicial de impureza quando ela deu à luz um menino, quando ela dá à luz uma menina ela é pura por sessenta e seis dias, o que é o tempo em dobro; do mesmo modo, quando a considerou impura por sete dias quando ela deu à luz um menino, quando ela dá à luz uma menina ela também é impura pelo tempo em dobro. Consequentemente, o versículo deve ser lido de acordo com a leitura vocalizada: “Duas semanas”, e não de acordo com o texto consonantal, que poderia ser lido: “Setenta”.

Depois que eles partiram, o rabino Yehuda ben Roetz saiu e os seguiu. Então lhes disse: Vocês não precisam desta prova que apresentei com base na comparação entre os períodos de impureza e os períodos de pureza. Em vez disso, lemos o versículo assim: “Duas semanas”, e a vocalização da Torah é determinante.

Com relação a Beit Shammai, a prova de que eles também sustentam que a vocalização da Torah é autoritativa é como aprendemos em uma mishná (Zevaḥim 36b): Beit Shammai dizem: Com relação a todas as oferendas cujo sangue deve ser apresentado no altar externo, uma vez que o sangue foi apresentado com uma apresentação a oferenda efetuou expiação, mesmo que idealmente mais apresentações sejam exigidas, como está declarado: “E o sangue das tuas oferendas será derramado contra o altar do Senhor teu Deus” (Deuteronômio 12:27). Este versículo ensina que mesmo com relação a um holocausto, que requer múltiplas apresentações do sangue, uma única apresentação é suficiente para tornar a oferenda válida a posteriori. Mas com relação a uma oferta pelo pecado, ela é válida somente se houve pelo menos duas apresentações. E Beit Hillel dizem: Mesmo com relação a uma oferta pelo pecado que alguém apresentou com uma apresentação, ela efetuou expiação a posteriori.

E Rav Huna diz: Qual é a razão para a opinião de Beit Shammai? O versículo declara: “E o sacerdote tomará do sangue da oferta pelo pecado com o seu dedo, e o porá sobre os chifres do altar” (Levítico 4:25); e: “O sacerdote tomará do sangue dela com o seu dedo, e o porá sobre os chifres do altar” (Levítico 4:30); e novamente: “O sacerdote tomará do sangue da oferta pelo pecado com o seu dedo, e o porá sobre os chifres do altar” (Levítico 4:34). Como a quantidade mínima que justifica o uso do plural, isto é, “chifres”, é dois, pode-se concluir que há aqui seis referências aos chifres do altar. Quatro delas foram mencionadas para a mitzvá, significando que ele deve aplicar o sangue em todos os quatro chifres do altar a priori, e as outras duas foram mencionadas para invalidar a oferta se ele não o aplicou em pelo menos dois chifres.

E Beit Hillel dizem: A questão deve ser entendida de acordo com o texto consonantal escrito. A palavra “chifres” está escrita uma vez de forma plena, com um vav, o que significa que deve ser lida no plural; e nas outras duas vezes as palavras “chifres” e “chifres” estão escritas de forma defectiva, sem um vav, de um modo que pode ser vocalizado no singular. Portanto, há quatro referências a chifres aqui. Três dessas apresentações estão escritas para indicar que são realizadas apenas como uma mitzvá, isto é, são realizadas ab initio, mas a oferta é válida mesmo sem sua apresentação. E a uma restante, isto é, a quarta apresentação, está escrita para indicar que sua ausência invalida a oferta, isto é, a oferta não é válida se o sangue não foi apresentado contra pelo menos um chifre do altar. Evidentemente, Beit Shammai sustentam que a vocalização é autoritativa, ao passo que Beit Hillel sustentam que o texto consonantal é autoritativo.

A Guemará pergunta: Mas, de acordo com esta explicação de Beit Hillel, por que não dizer que todos eles foram escritos para a mitzvá e nenhum para invalidar, significando que o sangue deve ser apresentado sobre os quatro chifres a priori, mas a oferenda expia a posteriori mesmo que não tenha sido apresentado de modo algum? A Guemará rejeita essa possibilidade: Não encontramos em nenhum lugar na Torah um exemplo de oferenda em que a expiação possa ser alcançada sem qualquer apresentação do sangue da oferenda.

Com relação a Rabi Shimon, é como se ensina em uma baraita que registra uma disputa entre os Sábios com relação ao número de paredes exigidas em uma sucá: Deve haver duas paredes em seu sentido padrão, fechando completamente cada um desses dois lados, e uma terceira parede que, com base em uma halakhá transmitida a Moisés no Sinai, pode medir até mesmo apenas um palmo. Rabi Shimon diz que deve haver três paredes em seu sentido padrão, e uma quarta que pode medir até mesmo um palmo. A Guemará pergunta: Com relação a qual princípio eles discordam? A Guemará responde: Os Rabinos sustentam que a tradição da maneira como os versículos na Torá são escritos é autoritativa, e Rabi Shimon sustenta que a vocalização da Torá é autoritativa.

A Guemará explica: Os Rabinos sustentam que a tradição da maneira como os versículos são escritos é autoritativa. A Torah declara: “Habitareis em sukkot” (Levítico 23:42), grafado de forma defectiva, sem a letra vav, de um modo que pode ser lido no singular. E mais adiante nesse mesmo versículo também declara: “Todos os naturais de Israel habitarão em sukkot”, grafado da mesma maneira. E no versículo seguinte declara: “Para que as vossas futuras gerações saibam que fiz os filhos de Israel habitarem em sukkot,” desta vez grafado de forma plena, com um vav, o que significa que deve estar no plural. Portanto, há quatro paredes aqui. Retire um versículo, que é necessário para ensinar a mitzvá de sentar-se na sukkaem si, e três paredes permanecem. A halakha transmitida a Moisés no Sinai, que diz que uma das paredes pode ser incompleta, vem e reduz a terceira e a estabelece como um mínimo de um palmo.

E Rabi Shimon sustenta que a vocalização é determinante. Uma vez que os versículos dizem: “Habitareis em sukkot”, e: “Todos os naturais de Israel habitarão em sukkot”, e: “Para que as vossas futuras gerações saibam que fiz os filhos de Israel habitar em sukkot”, todos os quais são pronunciados como substantivos no plural, há seis paredes aqui. Retire um versículo para ensinar a mitzvá da sukkaem si, e quatro paredes permanecem. A halakha transmitida a Moisés no Sinai então vem e reduz a quarta parede, estabelecendo-a em um mínimo de um palmo. Consequentemente, está claro que Rabi Shimon também sustenta que a vocalização é determinante.

Com relação a Rabi Akiva, como é ensinado em uma baraita: Sabe-se que um quarto de log de sangue proveniente de um cadáver transmite impureza ritual em uma tenda. E Rabi Akiva diz: De onde se deriva que um quarto-log de sangue que saiu de dois cadáveres separados também transmite impureza ritual em uma tenda? Como está declarado com relação a um sacerdote: “Ele não entrará sobre quaisquer corpos mortos” (Levítico 21:11). A palavra “corpos” é pronunciada como plural e, visto que a Torah ensina em outro lugar que: “o sangue é a vida” (Deuteronômio 12:23), isso indica que a impureza pode ser transmitida por uma medida de sangue que veio de dois corpos. E os Rabinos dizem: A palavra “corpos” está escrita de forma defectiva, sem um vav, de modo que também pode ser lida no singular, indicando que um quarto-log de sangue transmite impureza em uma tenda somente se veio de um único cadáver.

Rav Aḥa bar Ya’akov objeta à afirmação de Rabbi Yoḥanan de que todas as disputas acima se baseiam na questão de saber se o texto consonantal tradicional ou o texto vocalizado da Torah é autoritativo: Existe algum Sábio que não aceite o princípio de que a vocalização da Torah é autoritativa? Mas não foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Não cozinharás um cabrito no leite de sua mãe [baḥalev]” (Êxodo 23:19). Poder-se-ia pensar que o versículo deve ser lido como proibindo cozinhar o cabrito na gordura [beḥelev] da mãe, e que não há proibição de cozinhar a carne com leite.