MISHNÁ:Quatro tipos de pena de morte foram entregues ao tribunal, com os quais são executados aqueles que cometeram certas transgressões. São eles, em ordem decrescente de severidade: Apedrejamento, queima, morte por decapitação e estrangulamento. Rabi Shimon diz: São eles, em ordem decrescente de severidade: Queima, apedrejamento, estrangulamento e morte. Esta execução, descrita no capítulo anterior, refere-se à mitzvá daqueles que são apedrejados, isto é, ao processo de execução por apedrejamento.

GEMARA:Rava diz que Rav Seḥora diz que Rav Huna diz: Onde quer que os Sábios tenham ensinado uma halakha por meio de uma lista, não há significado na ordem da sua lista, exceto na mishná que discute as sete substâncias abrasivas, onde a ordem é significativa.

Como aprendemos em uma mishná (Nidda 61b): Aplicam-se sete substâncias abrasivas sobre a mancha encontrada na roupa de uma mulher para descobrir se a mancha é de sangue menstrual e, portanto, ritualmente impura, ou se é outro tipo de mancha e, portanto, pura. Essas substâncias são: Saliva insípida, que é a saliva de alguém que ainda não provou nada pela manhã; umidade de grãos triturados, que é a saliva de alguém que mastigou grãos de fava; urina; natrão; lixívia [borit]; terra kimoliana [kimuleya]; e potassa. Se a mancha desaparecer como resultado da aplicação de todas essas substâncias, considera-se que a mancha era de sangue.

E também se ensina na cláusula final daquela mishná que a ordem das substâncias é essencial, como se afirma: Se alguém as aplicou fora da ordem prescrita para elas, ou aplicou todas as sete de uma só vez, nada fez; a lavagem não foi eficaz.

Rav Pappa, o Ancião, diz em nome de Rav: Os quatro tipos de pena de morte também são ensinados em ordem. Isso é evidente pelo fato de que Rabbi Shimon discorda da primeira ordem; conclua disso que isso é ensinado em uma ordem exata. A Guemará acrescenta: E o outro sábio, Rav Huna, não inclui esta mishná entre aquelas em que a ordem é significativa, pois ele não está falando demishnayot em que há uma disputa quanto à ordem correta.

Rav Pappa diz: A ordem do serviço no Templo no Dia da Expiação, Yom Kippur, também é ensinada em sua ordem apropriada, como aprendemos em uma mishná (Yoma 60a): Com relação a todas as ações realizadas no contexto do serviço de Yom Kippur, que são declaradas na Mishná, como na Torah, em ordem, a halakha é: Se o Sumo Sacerdote realizou uma ação antes de outra, isto é, se ele divergiu da ordem escrita, é como se não tivesse feito nada.

E o outro Sábio, Rav Huna, não inclui esta mishná porque isso é apenas uma stringência. Embora uma mudança na ordem invalide o serviço de Yom Kippur, isso não se deve à importância de alguns ritos em relação a outros, mas porque essa ordem foi estabelecida pela Torah.

Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, diz: A ordem da oferenda diária, descrita na mishná no fim do tratado Tamid (33b), também é essencial; como foi ensinado a seu respeito: Esta é a ordem da oferenda diária, indicando que ela deve ser realizada exatamente nessa ordem. E o outro sábio, Rav Huna, não inclui esta mishná, pois essa exigência é apenas para a mitzvá. Em outras palavras, é preferível que a oferenda seja sacrificada nessa ordem, mas ela não é invalidada se alguém se desviar dessa ordem.

E o princípio de Rav Huna exclui a mitzvá do ritual pelo qual um homem cujo irmão casado morre sem filhos [yavam] libera a esposa de seu falecido irmão [yevama] de seus vínculos de levirato [ḥalitza]; isto é, ensina que a ordem dessa cerimônia não é essencial. Como aprendemos em uma mishná (Yevamot 106b): A mitzvá de ḥalitza é realizada desta maneira: o yavam e sua yevama vêm perante o tribunal, e os juízes do tribunal lhe oferecem um conselho apropriado para ele sobre se deve contrair casamento levirato ou realizar ḥalitza, como está declarado: “E os anciãos de sua cidade o chamarão e falarão com ele” (Deuteronômio 25:8).

E se decidirem realizar chalitzá, ela diz: “Meu cunhado se recusou a estabelecer um nome para seu irmão em Israel, não quis consumar o casamento levirato” (Deuteronômio 25:7), e depois ele diz: “Não desejo tomá-la” (Deuteronômio 25:8). E eles diziam essas declarações na língua sagrada, hebraico.

O versículo declara: “Sua yevama se aproximará dele, diante dos anciãos, e tirará o seu sapato do pé e cuspirá diante dele” (Deuteronômio 25:9). Assim, ela tira o sapato dele e cospe diante dele uma quantidade de saliva visível aos juízes. “E ela responderá e dirá: Assim se fará ao homem que não edifica a casa de seu irmão. E o seu nome será chamado em Israel: A casa daquele a quem foi tirado o sapato” (Deuteronômio 25:9–10).

E Rav Yehuda diz que esta é a ordem correta para a mitzvá da chalitzá: Ela recita a frase que começa com “Meu cunhado se recusou” (Deuteronômio 25:7), e depois ele recita “Não desejo tomá-la” (Deuteronômio 25:8). Então ela remove o sapato, e cospe, e recita: “Assim se fará ao homem que não edificar a casa de seu irmão” (Deuteronômio 25:9).

E discutimos isso: O que Rav Yehuda está nos ensinando? Isso já foi declarado na mishná. A resposta é que isto é o que Rav Yehuda nos ensina: É uma mitzvá realizar a chalitzá desta maneira, isto é, esta é a ordem correta, mas se alguém inverteu a ordem, não temos problema com isso; a chalitzá continua válida, pois a ordem do ritual não é essencial. Isso também é ensinado em uma baraita: Quer alguém tenha realizado a remoção do sapato antes da cusparada, ou a cusparada antes da remoção do sapato, o que ela fez está feito, isto é, a chalitzá é válida.

E o princípio de Rav Huna também exclui aquilo que aprendemos em uma mishná (Yoma 71b): O Sumo Sacerdote oficia, isto é, realiza o serviço do Templo, vestindo oito vestes, e o sacerdote comum realiza o serviço do Templo vestindo quatro. Um sacerdote comum realiza o serviço do Templo com uma túnica, com calças, com um turbante, e com um cinto. O Sumo Sacerdote acrescenta outras quatro vestes além daquelas usadas pelo sacerdote comum: Um peitoral, e um éfode, e um manto, e uma lâmina frontal. A ordem listada nesta mishná indica que a túnica foi vestida primeiro.

E é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que nada precede o vestir das calças quando o sacerdote se veste? Como está declarado: “Vestirá uma túnica sagrada de linho; e calças de linho estarão sobre sua carne” (Levítico 16:4). Isso indica que as calças vêm primeiro, pois são vestidas diretamente sobre a carne, provando que a lista na mishná não está de acordo com a ordem em que os sacerdotes se vestiam.

A Guemará pergunta: Mas se é assim, qual é a razão de o tanna mencionar a túnica primeiro? A Guemará responde: Porque o versículo a menciona primeiro. A Guemará pergunta: E qual é a razão de o versículo a mencionar primeiro? A Guemará responde: Porque ela cobre todo o seu corpo, a Torá prefere mencioná-la primeiro.

§ A mishná declara os tipos de pena de morte em ordem decrescente de severidade: apedrejamento, queima, execução por decapitação e estrangulamento. A Guemará discute a base dessa ordem. O apedrejamento é considerado mais severo do que a queima, pois o apedrejamento é aplicado àquele que blasfema, isto é, aquele que amaldiçoa Deus, e àquele que adora ídolos. Por que razão a gravidade dessas transgressões é considerada maior do que a das outras? Porque o transgressor mina os fundamentos do judaísmo.

A Guemará levanta uma objeção: Ao contrário; a queima é mais severa do que o apedrejamento, pois é aplicada à filha de um sacerdote que cometeu adultério (ver Levítico 21:9). E por qual razão a gravidade dessa transgressão é considerada maior do que a das outras? Porque, por meio de seu pecado, ela profana não apenas a si mesma, mas também seu pai.