A Guemará rejeita esta prova: Ali, os pais lançaram as vestes sobre o esquife de seu filho por causa de sua amargura por sua morte, mas na verdade não pretendiam designar as vestes para serem enterradas com ele. A Guemará levanta uma dificuldade: Se assim for, como se pode entender aquilo que é ensinado com relação a esta baraita: Rabban Shimon ben Gamliel disse: Em que caso foi dita esta declaração? Ela foi dita com relação a um caso em que as vestes ainda não tocaram o esquife antes de serem salvas. Mas se elas já tocaram o esquife, são proibidas. Se nenhuma importância é atribuída ao que é feito por amargura, por que as vestes que tocaram o esquife deveriam ser proibidas?

Ulla interpretou a baraita como se referindo a um caso em que as vestes foram colocadas sobre um esquife que seria enterrado junto com o filho, e é possível que essas vestes sejam confundidas com mortalhas do falecido. Os Sábios decretaram que é proibido obter benefício de tais vestes, para que as pessoas não pensem erroneamente que, assim como elas são permitidas, também as mortalhas reais são permitidas. Não há prova daqui de que a mera designação seja significativa e de que artigos designados para os mortos sejam permanentemente proibidos.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova em apoio à opinião de Abaye a partir de uma baraita: Se alguém fez uma bolsa para colocar filactérios, é proibido colocar dinheiro nela. Se ele colocou filactérios nela, mas não a designou previamente para esse propósito, ele ainda pode colocar dinheiro nela. A decisão da primeira cláusula indica que a designação é significativa. A Guemará rejeita essa prova: Dize que a baraita deve ser entendida da seguinte forma: Se alguém fez uma bolsa para filactérios e depois colocou os filactérios nela, é proibido colocar dinheiro nela. Isso está de acordo com a decisão de Rav Ḥisda, de que, se alguém designou um pano com o propósito de embrulhar filactérios nele e depois embrulhou os filactérios nele, ele não pode mais usar o pano para guardar dinheiro.

A Guemará sugere: Vem e ouve outra baraita que apoia a opinião de Rava: Se alguém disse a um artesão: Faça-me um estojo [tik] para um rolo da Torah, ou: Faça para mim uma bolsa [nartik] para filactérios, enquanto ele ainda não os usou para um propósito sagrado, é permitido a ele usá-los para um propósito mundano. Mas se ele já os usou para um propósito sagrado, é proibido a ele usá-los para um propósito mundano. Isso indica que a mera designação não é nada até que o item seja realmente usado para o propósito para o qual foi designado.

A Guemará explica: A questão de saber se a mera designação é significativa é uma disputa entre tanaítas. Como foi ensinado em uma baraita: Se alguém pegou filactérios e os revestiu com ouro ou os remendou com couro de um animal não kosher, eles são inválidos. Mas se alguém os remendou com couro de um animal kosher, então eles são válidos, e isso é assim mesmo que ele não os tenha preparado, isto é, os couros, para esse fim, isto é, para o uso deles em uma mitzvá. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Mesmo se ele os remendou com couro de um animal kosher, eles são inválidos, e permanecem inválidos até que ele os prepare para esse fim. Preparar o couro para o propósito da mitzvá é análogo a designá-lo para esse propósito. O primeiro tana e Rabban Shimon ben Gamliel, que discordam quanto a se o couro deve ser preparado para o propósito da mitzvá, divergem quanto a se a designação é significativa.

Em conexão com o que foi declarado anteriormente, que os amora’im discordam sobre se é proibido obter benefício de uma veste tecida para o bem de uma pessoa morta, Ravina disse a Rava: Existe realmente um lugar onde o falecido é primeiro colocado em uma padiola e só depois começam a tecer uma veste para o falecido? Rava disse a Ravina: Sim, isso é praticado em favor de, por exemplo, os mortos de Harpanya, onde as pessoas são tão pobres que não podem preparar mortalhas para si mesmas durante suas vidas.

Mareimar ensinou que a halakha está de acordo com a opinião de Abaye de que a mera designação é significativa. E os Rabinos dizem que a halakha está de acordo com a opinião de Rava de que a mera designação não é nada. A Guemará conclui que a halakha está de acordo com a opinião de Rava de que a mera designação não é nada.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação àqueles executados por um rei judeu por crimes que cometeram contra ele, seus bens pertencem ao rei. Quanto àqueles executados pelo tribunal por uma transgressão capital, seus bens pertencem a seus herdeiros. Rabi Yehuda diz: Mesmo com relação àqueles executados por um rei judeu, seus bens pertencem a seus herdeiros. Os Rabinos disseram a Rabi Yehuda: Mas não está já declarado: “Levanta-te, desce ao encontro de Acabe, rei de Israel, que está em Samaria; eis que ele está na vinha de Nabote, aonde desceu para a herdar” (I Reis 21:18)? A formulação do versículo indica que Acabe desceu ali de pleno direito, provando que os bens daqueles executados pelo rei pertencem legalmente ao rei.

Rabi Yehuda disse-lhes: Acabe era primo de Nabote, filho do tio paterno dele, e portanto estava apto a herdar dele. Assim, ele tomou posse da propriedade na condição de herdeiro, e não como rei. Disseram-lhe: Mas Nabote tinha muitos filhos. Por que, então, eles não o herdaram? Rabi Yehuda disse-lhes: Acabe executou Nabote e também seus filhos, como está declarado: “Eu vi ontem o sangue de Nabote e o sangue de seus filhos” (II Reis 9:26). A Guemará pergunta: E como os Rabinos respondem a essa alegação? A Guemará responde: Na opinião deles, esse versículo está se referindo aos filhos que teriam saído dele se Nabote não tivesse sido executado. Acabe foi considerado responsável pelo sangue de Nabote e pelo sangue de seus filhos ainda não nascidos.

A Guemará levanta uma dificuldade: Concedido, de acordo com aquele que diz que a propriedade dos executados pelo rei pertence ao rei, essa é a razão pela qual está escrito que Jezabel providenciou testemunhas para falsamente testemunhar que “Nabot amaldiçoou Deus e o rei” (I Reis 21:13). Uma vez que Nabot amaldiçoou o rei, Acabe poderia executá-lo e tomar sua propriedade. Mas de acordo com aquele que diz que a propriedade dos executados pelo rei pertence aos seus herdeiros, por que eu preciso do testemunho de que Nabot amaldiçoou o rei? Teria sido suficiente que as testemunhas testemunhassem que ele amaldiçoou Deus, caso em que ele teria sido executado pelo tribunal, e Acabe teria tomado posse da vinha como seu herdeiro.

A Guemará responde: E de acordo com o seu raciocínio, de que as testemunhas depuseram que Nabote amaldiçoou o rei para que Acabe pudesse executá-lo e tomar sua propriedade, por que eu preciso do testemunho adicional de que Nabote amaldiçoou Deus? Antes, você deve dizer que as testemunhas foram instruídas a testemunhar que Nabote amaldiçoou tanto Deus quanto o rei a fim de aumentar a ira dos juízes ao acusá-lo de uma segunda ofensa. Da mesma forma, pode-se argumentar que, de acordo com o raciocínio de Rabi Yehuda, as testemunhas depuseram que Nabote também amaldiçoou o rei a fim de aumentar a ira dos juízes. Não se pode trazer daqui prova de que a propriedade daqueles executados pelo rei pertence ao rei.

A Guemará levanta outra dificuldade: Concedido, de acordo com aquele que diz que a propriedade dos executados pelo rei pertence ao rei, essa é a razão pela qual está escrito: “E Joabe fugiu para a tenda do Senhor e agarrou-se às pontas do altar” (I Reis 2:28), descrevendo as ações de Joabe depois que se soube que ele apoiava Adonias, e, além disso, está escrito: “E ele disse: Não sairei, pois aqui morrerei” (I Reis 2:30). Joabe não queria ser morto pelo rei porque não queria que sua propriedade passasse para a posse do rei. Mas, de acordo com aquele que diz que a propriedade dos executados pelo rei pertence aos seus herdeiros, que diferença fazia para ele refugiar-se no Santuário para ele? A Guemará responde: Joabe fugiu para o santuário a fim de viver mais um pouco. Consequentemente, não há prova daqui para nenhum dos lados da disputa.

§ A Guemará continua a discutir o incidente envolvendo Joabe. Depois que Joabe buscou refúgio no Santuário e o rei Salomão enviou Benaia, filho de Joiada, para atacá-lo, Benaia ordenou a Joabe que saísse do santuário, ao que Joabe recusou. O versículo então declara: “E Benaia trouxe de volta ao rei a resposta, dizendo: Assim falou Joabe, e assim me respondeu” (I Reis 2:30). A Guemará explica: Joabe lhe disse: Vai e diz a Salomão: Tu não podes realizar duas ações contra este homem, isto é, contra mim, Joabe. Se o matares, isto é, a mim, tu e teus descendentes recebereis as maldições com que teu pai me amaldiçoou. E se tu não desejas receber essas maldições, deixa-o ir para que ele receba as maldições com que teu pai o amaldiçoou. E o versículo seguinte declara: “E o rei lhe disse: Faze como ele disse, e lança-te sobre ele, e sepulta-o.” Salomão assim aceitou sobre si e sobre seus descendentes as maldições de seu pai.

Rav Yehuda diz que Rav diz: Todas as maldições com as quais David amaldiçoou Joab foram, por fim, cumpridas nos descendentes de David, devido à maldição que Salomão aceitou sobre si. David amaldiçoou Joab: "Que nunca falte na casa de Joab quem tenha fluxo, ou leproso, ou que se apoie num cajado, ou caia à espada, ou careça de pão" (II Samuel 3:29).

A Guemará esclarece: A maldição de ser afligido "com um fluxo," isto é, um zav, cumpriu-se entre os descendentes de Salomão em Roboão, como está escrito: "E o rei Roboão apressou-se para subir ao seu carro [bamerkava] para fugir para Jerusalém" (I Reis 12:18), e está escrito: "E qualquer sela [hamerkav] sobre a qual montar aquele que tem um fluxo será impura" (Levítico 15:9). A semelhança entre as palavras merkava e merkav indica que Roboão era um zav.

A maldição de “um leproso” cumpriu-se entre os descendentes de Salomão em Uzias, como está escrito: “Mas, havendo-se já fortificado, exaltou-se o seu coração até se corromper; e transgrediu contra o Senhor seu Deus, entrando no Templo do Senhor para queimar incenso sobre o altar do incenso” (II Crônicas 26:16). E também está escrito: “E a lepra lhe saiu na testa” (II Crônicas 26:19).

A maldição daqueles que “se apoiam num cajado” cumpriu-se entre os descendentes de Salomão em Asa, como está escrito a seu respeito: “Mas no tempo da sua velhice, adoeceu dos pés” (I Reis 15:23). E Rav Yehuda diz que Rav diz: Isso significa que ele foi acometido de gota [podagra]. Mar Zutra, filho de Rav Naḥman, disse a Rav Naḥman: Quais são as circunstâncias e os sintomas dessa doença? Rav Naḥman lhe disse: A dor é semelhante à dor de uma agulha perfurando carne viva. A Guemará pergunta: Como Rav Naḥman sabia como é a gota? A Guemará responde: Se quiser, diga que ele mesmo sofria de essa doença. E se quiser, diga que ele a aprendeu como tradição de seu mestre. E se quiser, diga que ele sabia disso por inspiração divina, como afirma o versículo: “O segredo do Senhor é para os que O temem; e Ele lhes fará conhecer Sua aliança” (Salmos 25:14).

A maldição daqueles que “caem pela espada” cumpriu-se entre os descendentes de Salomão em Josias, como está escrito: “E os flecheiros atiraram contra o rei Josias” (II Crônicas 35:23), e Rav Yehuda diz que Rav diz: Atiraram nele com tantas flechas que transformaram todo o seu corpo em uma peneira.

A maldição daqueles que “não têm pão” cumpriu-se entre os descendentes de Salomão em Jeconias, como está escrito a seu respeito: “E quanto à sua provisão de alimento, havia uma provisão contínua de alimento dada a ele pelo rei, uma porção diária para cada dia, todos os dias da sua vida” (II Reis 25:30). Rav Yehuda diz que Rav diz: Isto explica o provérbio que as pessoas dizem: