Agora que a generalização e o detalhe estão distantes um do outro, isto é, estão escritos em versículos diferentes, os versículos servem para incluir aquele que foi considerado culpado de idolatria, pois ele é semelhante ao blasfemador em todos os aspectos. Ele também está sujeito a ser pendurado depois de ser executado.

E Rabi Eliezer, em contraste, interpreta os versículos com base no princípio de amplificações e restrições. A frase “E ele é morto, e tu o pendurarás” é uma amplificação. A frase “Pois aquele que é pendurado é uma maldição de Deus” é uma restrição. Se a amplificação e a restrição estivessem lado a lado, nós aplicaríamos o princípio de amplificações e restrições e incluiríamos apenas alguém culpado de idolatria, pois ele é semelhante ao blasfemador em todos os aspectos. Agora que estão distantes uma da outra, os versículos servem para incluir todos aqueles que são passíveis de apedrejamento até a morte. Todos os seus cadáveres são pendurados depois de serem mortos.

§ A mishná ensina que, de acordo com a opinião de Rabi Eliezer, o cadáver de um homem é pendurado voltado para o povo, enquanto o cadáver de uma mulher é pendurado voltado para a árvore, ao passo que os Rabinos dizem que o cadáver de uma mulher não é pendurado de modo algum. A Guemará pergunta: Qual é a razão por trás da opinião dos Rabinos? A Guemará responde: Como o versículo declara: “E se um homem tiver cometido um pecado digno de morte, e ele for morto, e tu o pendurarás numa árvore” (Deuteronômio 21:22), o que ensina que deves pendurar ele numa árvore após sua morte, mas não deves pendurar ela numa árvore após sua morte. E Rabi Eliezer responderia que a inferência a ser extraída desse versículo é que, após sua morte, penduram ele sozinho, sem suas vestes.

A Guemará pergunta: E de onde os Rabinos derivam que o corpo do homem executado é pendurado sem suas roupas? A Guemará responde: Sim, de fato é assim que eles concordam que a palavra “ele” ensina que o corpo é pendurado sem roupas. Mas a fonte de sua decisão é o versículo que declara: “E se um homem tiver cometido um pecado,” o que indica que um homem é pendurado depois de ser morto, mas uma mulher não é pendurada depois de ser morta.

A Guemará pergunta: E quanto a Rabi Eliezer, o que ele aprende desta cláusula do versículo: “E se um homem tiver cometido um pecado”? Reish Lakish diz: Essa cláusula do versículo serve para excluir um filho teimoso e rebelde, que, segundo a opinião de Rabi Eliezer, não é pendurado depois de ser executado, porque não é um homem. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado explicitamente em uma baraita: Um filho teimoso e rebelde é primeiro apedrejado e depois seu cadáver é pendurado; esta é a declaração de Rabi Eliezer? Em vez disso, Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: Essa parte do versículo vem para incluir um filho teimoso e rebelde, que seu cadáver também é pendurado. Qual é a razão disso?

A Guemará explica: Como o versículo afirma: “E se um homem tiver cometido um pecado,” indicando que apenas o corpo de um homem é pendurado, mas não o de uma criança, excluindo assim um filho teimoso e rebelde. E a palavra “pecado” indica que apenas o corpo de alguém que é executado por causa de um pecado é pendurado, excluindo um filho teimoso e rebelde, que é executado não por causa de um pecado que já cometeu, mas por causa de aquilo que provavelmente fará no futuro. Este é um exemplo de uma expressão restritiva seguida de outra expressão restritiva, pois ambas as expressões indicam que um filho teimoso e rebelde não é pendurado depois de ser executado. E há um princípio hermenêutico segundo o qual uma expressão restritiva seguida de outra expressão restritiva serve apenas para ampliar a halakhá e incluir casos adicionais. Neste caso, isso serve para ensinar que o corpo de um filho teimoso e rebelde é pendurado depois de ser executado.

§ A mishná ensina que Rabi Eliezer disse aos rabinos: Shimon ben Shataḥ não enforcou em Ascalom mulheres consideradas culpadas de feitiçaria? E os rabinos responderam que não se pode trazer prova dali, pois ele enforcou oitenta mulheres em um único dia, o que indica claramente que essa foi uma medida extraordinária e, portanto, não pode servir de precedente para a halakhá normativa. Rav Ḥisda diz: Eles ensinaram que um tribunal não pode julgar dois casos capitais no mesmo dia somente quando os dois casos envolvem dois modos diferentes de execução, mas quando envolvem apenas um modo de execução, o tribunal pode de fato julgá-los no mesmo dia. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas o incidente relativo a Shimon ben Shataḥ envolveu apenas um modo de execução, pois todas as mulheres foram acusadas de feitiçaria, e ainda assim os rabinos lhe disseram que o tribunal não pode julgá-las no mesmo dia.

Antes, se uma decisão foi declarada citando Rav Ḥisda, isto é o que foi declarado: Ensinaram que um tribunal não pode julgar dois casos capitais no mesmo dia somente quando os dois casos que envolvem um modo de execução são semelhantes a dois casos que envolvem dois modos diferentes de execução. E quais são as circunstâncias de tal situação? Por exemplo, quando há duas transgressões diferentes puníveis pelo mesmo modo de execução, o tribunal não pode julgar dois casos assim no mesmo dia. Mas onde há apenas um modo de execução e apenas uma transgressão, o tribunal pode de fato julgar dois casos no mesmo dia.

Rav Adda bar Ahava levanta uma objeção de uma baraita que afirma: O mesmo tribunal não pode julgar duas pessoas acusadas de transgressões capitais em um único dia, nem mesmo um adúltero e uma adúltera. Isso indica que um tribunal não pode julgar dois casos em um dia, mesmo que os dois casos envolvam apenas um modo de execução e a mesma transgressão. Rav Ḥisda interpretou a baraita como se referindo a um caso de adultério envolvendo a filha de um sacerdote e o homem com quem ela manteve relações, pois a filha de um sacerdote está sujeita à pena de morte por queima, enquanto o homem está sujeito à pena de morte por apedrejamento se a mulher estava prometida a outro homem, ou estrangulamento se ela era casada com outro homem.

Ou, a baraita está se referindo a um caso de adultério envolvendo a filha de um sacerdote e aqueles que foram considerados testemunhas conspiradoras, as testemunhas que tornaram conspiradoras as testemunhas que testemunharam sobre ela.

É ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Ouvi que o tribunal pode administrar açoites e pena capital, mesmo quando não exigidos pela lei da Torah. E eles não podem administrar essas punições com a intenção de violar a declaração da Torah, isto é, desconsiderar a punição declarada na Torah e administrar outra punição; em vez disso, podem administrar essas punições para erguer uma cerca ao redor da Torah, para que as pessoas temam pecar.

E ocorreu um incidente envolvendo alguém que montou a cavalo no Shabat nos dias dos gregos, e o levaram ao tribunal e o apedrejaram, não porque ele merecesse essa punição, pois montar a cavalo no Shabat é proibido apenas por decreto rabínico, mas porque a hora assim o exigia, já que as pessoas haviam se tornado relaxadas em sua observância do Shabat e, portanto, tornou-se necessário impor a punição severa por uma infração relativamente menor. Outro incidente ocorreu envolvendo um homem que teve relações com sua esposa em público debaixo de uma figueira, e o levaram ao tribunal e o açoitaram, não porque essa punição fosse adequada para ele, pois tal conduta não é proibida pela Torah, mas porque a hora assim o exigia. As pessoas haviam se tornado negligentes em questões de modéstia; portanto, medidas rigorosas tiveram de ser tomadas para corrigir a situação.

MISHNÁ:Como eles penduram o cadáver de alguém que foi executado por apedrejamento? Finçam um poste na terra com um pedaço de madeira projetando-se, formando uma estrutura em T. E então o encarregado do tribunal coloca as duas mãos do morto uma sobre a outra, amarra-as e o pendura pelas mãos. Rabi Yosei diz: O poste não é fincado no chão; em vez disso, ele fica apoiado contra uma parede, e ele pendura o cadáver nele da maneira que os açougueiros fazem com a carne.

O morto fica pendurado ali por muito pouco tempo, e então eles o desamarram imediatamente. E se ele fosse deixado pendurado durante a noite, uma proibição seria transgredida, como está declarado: “Seu corpo não permanecerá toda a noite sobre o madeiro, mas você certamente o enterrará naquele dia, pois aquele que é pendurado é uma maldição de Deus” (Deuteronômio 21:23). Isto quer dizer: Se o cadáver fosse deixado pendurado na árvore durante a noite, as pessoas perguntariam: Por qual motivo este foi pendurado depois de ter sido executado? Responderiam: Porque ele abençoou Deus, um eufemismo para blasfêmia. E, portanto, o nome do Céu seria profanado se o cadáver do morto permanecesse pendurado, lembrando a todos de sua transgressão.

Rabi Meir disse: A expressão “pois o que é pendurado é uma maldição [kilelat] de Deus” deve ser entendida da seguinte forma: Quando um homem sofre na esteira de seu pecado, que expressão usa a Presença Divina? Estou angustiado [kallani] por Minha cabeça, estou angustiado por Meu braço, significando: Eu também sofro quando os ímpios são punidos. Daqui se deriva: Se Deus sofre tal angústia pelo sangue dos ímpios que é derramado, embora eles justamente merecessem sua punição, pode-se inferir a fortiori que Ele sofre angústia pelo sangue dos justos.

E os Sábios disseram não apenas isto, que um transgressor executado deve ser sepultado no mesmo dia em que é morto, mas disseram que qualquer pessoa que deixe seu falecido parente durante a noite sem sepultá-lo transgride uma proibição. Mas se ele deixou o falecido durante a noite por causa da honra do falecido, por exemplo, para trazer um caixão ou mortalhas para seu sepultamento, ele não transgride a proibição de deixá-lo insepulto durante a noite.

Depois que o transgressor executado é retirado, ele é sepultado, e não o enterravam no lote de sepultamento ancestral de sua família. Em vez disso, foram estabelecidos dois cemitérios para o sepultamento daqueles executados pelo tribunal: Um para aqueles que foram mortos por decapitação ou estrangulados, e um para aqueles que foram apedrejados ou queimados. Quando a carne do falecido já havia se decomposto, recolhiam seus ossos e os enterravam em seu devido lugar no lote de sepultamento ancestral de sua família. E logo após a execução, os parentes do transgressor executado vinham perguntar pelo bem-estar dos juízes e pelo bem-estar das testemunhas, como que para dizer: Não guardamos ressentimentos contra vocês, pois julgaram um julgamento verdadeiro.