O versículo declara: “Ele será apedrejado [sakol yissakel]”, com a forma verbal duplicada indicando que a halakha se aplica em todos os lugares e em todos os tempos.

§ A mishná ensina que se a parte condenada não morrer da sua queda, a segunda testemunha pega a pedra que havia sido preparada para esta tarefa e a lança sobre o seu peito. A Guemará pergunta: A testemunha pega a pedra sozinha? Mas não foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Elazar diz: Havia ali uma pedra com um peso que só podia ser levantado por dois homens. A testemunha a pega e a coloca, isto é, a lança, sobre o peito da parte condenada. Se ele morrer com o lançamento desta pedra, a obrigação de apedrejar o transgressor está cumprida. Isso indica que um indivíduo não poderia levantar a pedra sozinho. A Guemará responde: E de acordo com o seu raciocínio, a própria baraita deveria apresentar uma dificuldade para você, pois primeiro afirma que a pedra tinha um peso que só podia ser levantado por dois homens, e depois diz que a testemunha a pega e a coloca sobre o peito da parte condenada, aparentemente agindo sozinha.

Antes, tanto a mishna quanto a baraita devem ser explicadas da seguinte forma: A segunda testemunha levanta a pedra junto com a outra testemunha, mas então a segunda testemunha sozinha a lança para que caia com força sobre o peito da parte condenada, pois duas pessoas trabalhando juntas não conseguem direcionar seu lançamento com precisão.

A mishná ensina: E se o condenado não morrer com a primeira pedra, então seu apedrejamento é completado por todo o povo judeu. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita: Nunca uma pessoa repetiu o apedrejamento, pois o condenado sempre morria com a primeira pedra lançada sobre ele? A Guemará responde: Dissemos que eles agiam assim? Antes, dissemos que se o condenado não morresse com o lançamento da primeira pedra e fosse necessário tentar novamente, o apedrejamento é completado por todo o povo que se reuniu para a execução.

O Mestre disse na baraita que havia uma pedra ali, indicando que uma pedra especial era mantida no local de apedrejamento e usada repetidamente para esse propósito. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita: A pedra com a qual o condenado foi apedrejado e a árvore na qual seu cadáver foi pendurado, ou a espada com a qual foi morto, ou o pano com o qual foi estrangulado, todos eles são enterrados junto com ele? Se assim for, a mesma pedra não poderia ter sido usada em todas as execuções. A Guemará responde: Não, é necessário ensinar que, depois que as pedras eram enterradas com o transgressor, eles preparavam outras pedras e as traziam ao local de apedrejamento em seu lugar.

A baraita ensina que todos os itens usados na execução são enterrados junto com o transgressor. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em outra baraita que eles não são enterrados junto com o transgressor? Rav Pappa disse: O que a baraita quer dizer quando afirma que esses itens são enterrados junto com ele? Na verdade, eles não são enterrados com ele na mesma sepultura; em vez disso, são enterrados dentro de seu alcance, isto é, na área ao redor de sua sepultura.

§ Shmuel diz: Se as mãos das testemunhas foram decepadas depois que o transgressor foi condenado a ser apedrejado, de modo que elas já não podem apedrejá-lo por si mesmas, o transgressor está isento de punição e não é executado. Qual é a razão disso? Isso é porque preciso cumprir o que está declarado no versículo: “A mão das testemunhas será a primeira contra ele para matá-lo” (Deuteronômio 17:7), e aqui isso não é possível.

A Guemará pergunta: Se assim é, que as próprias testemunhas devem apedrejar o transgressor, ou então a sentença não é executada, se as testemunhas não tinham mãos desde o início, quando prestaram seu testemunho, também são desqualificadas? A Guemará responde: Lá é diferente, pois o versículo declara: “A mão das testemunhas”, indicando que as mãos que já estavam ali antes, quando as testemunhas deram seu testemunho, devem lançar a primeira pedra quando o transgressor é executado. Se as testemunhas já não tinham mãos no momento do testemunho, outros podem lançar a primeira pedra.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Shmuel com base no que é ensinado em uma mishná (Makkot 7a): Em qualquer lugar onde duas testemunhas deponham perante um tribunal e digam: Testemunhamos acerca de fulano que sua sentença de morte foi proferida em tal e tal tribunal, e fulano e fulano eram suas testemunhas, ele é executado, e não há necessidade de julgá-lo novamente. Isso parece indicar que o transgressor é morto mesmo se as testemunhas não estiverem presentes para lançar a primeira pedra. A Guemará explica: Shmuel interpretou a mishná como se referindo a um caso em que as testemunhas que depõem sobre a condenação do transgressor em um tribunal diferente são as mesmas testemunhas que haviam deposto contra ele em seu julgamento original, e elas estão presentes para lançar a primeira pedra.

A Guemará levanta outra dificuldade contra a opinião de Shmuel: Mas será que nós realmente precisamos cumprir o que está declarado no versículo exatamente como está escrito? Mas não foi ensinado em uma baraita: O versículo a respeito de um assassino declara: "Aquele que o feriu será morto, pois é assassino" (Números 35:21)? Eu derivei apenas que o assassino é executado com o modo de execução escrito a seu respeito, isto é, decapitação. De onde deduzo que, se você não pode executá-lo com o modo de execução escrito a seu respeito, por exemplo, se ele está fugindo do tribunal, você pode executá-lo com qualquer modo de execução com o qual possa executá-lo? O versículo declara: "Aquele que o feriu será morto [mot yumat]", onde o verbo duplicado ensina que ele é executado em qualquer caso, por qualquer modo de execução. Aqui também, a parte condenada deve ser executada mesmo que as testemunhas não possam lançar a primeira pedra.

A Guemará responde: Lá, no que diz respeito a um assassino, é diferente, pois o versículo declara explicitamente: “Aquele que o feriu será morto”, o que serve para incluir todos os modos de execução.

A Guemará pergunta: Mas por que não aprender desta halakhá um princípio que possa ser aplicado em todos os casos de pena capital? A Guemará responde: Este caso não prova um princípio, porque as halakhot do assassino e do redentor do sangue, isto é, um parente de alguém que foi morto que assume para si redimir a morte de seu parente, são dois versículos que vêm como um, e a regra é que dois versículos que vêm como um não ensinam um princípio. Em outras palavras, se uma halakhá é declarada na Torah com relação a dois casos individuais, a halakhá é entendida como aplicável apenas àqueles casos. Se a halakhá também se aplicasse a todos os outros casos relevantes, não teria sido necessário que a Torah a ensinasse duas vezes. O fato de dois casos serem mencionados indica que eles são as exceções, e não a regra.

A Guemará explica: A halakha de que a pena capital não precisa necessariamente ser imposta de acordo com as instruções específicas da Torah é ensinada com relação a dois casos: o do assassino e o do redentor do sangue. O caso de um assassino é esta halakhaque dissemos. Com relação ao caso de um redentor do sangue, qual é? Como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: "O redentor do sangue matará o assassino quando o encontrar" (Números 35:21). Esta mitzva de redimir a morte causada por um homicida involuntário recai sobre o redentor do sangue, um parente da vítima. E de onde se deriva que, se a vítima não tem redentor do sangue, o tribunal nomeia um redentor do sangue para ela? Como está declarado: "Quando o encontrar," o que ensina que, em qualquer caso, ele matará o assassino, seja ele um parente ou um redentor do sangue nomeado pelo tribunal.

Mar Kashisha, filho de Rav Ḥisda, disse a Rav Ashi: E não precisamos cumprir o que está declarado no versículo exatamente como está escrito? Mas não aprendemos em uma mishná (Sanhedrin 71a) com relação a um filho teimoso e rebelde: Se um dos pais do menino não tem uma mão, ou é mudo, ou coxo, ou cego, ou surdo, o menino não é considerado um filho teimoso e rebelde?

Esta halakhá é derivada como está declarado: “Então seu pai e sua mãe o segurarão, e o levarão aos anciãos de sua cidade e ao portão do seu lugar” (Deuteronômio 21:19). Isso vem ensinar: Seu pai e sua mãe “o segurarão”, mas não aqueles sem uma mão que não podem agarrá-lo; “e o levarão”, mas não aqueles que são coxos e não podem levá-lo para fora. E está declarado: “E dirão aos anciãos de sua cidade: Este nosso filho é teimoso e rebelde; ele não obedece à nossa voz; é glutão e beberrão” (Deuteronômio 21:20). Este versículo vem ensinar: “E dirão”, mas não mudos; “este nosso filho”, mas não os cegos, que não podem apontar para o rapaz; “ele não obedece à nossa voz”, mas não os surdos.

Qual é a razão pela qual, em todos esses casos, o rapaz não é considerado um filho teimoso e rebelde? Não é porque precisamos cumprir o que está declarado no versículo exatamente como está escrito, e esse princípio também deveria valer com relação a outros versículos? A Guemará rejeita essa explicação: Não, ali, no caso do filho teimoso e rebelde, é diferente, pois todo o versículo é supérfluo. Portanto, todas as condições inferidas do versículo devem ser cumpridas com precisão; caso contrário, o rapaz não pode ser considerado um filho teimoso e rebelde. Não se pode aplicar esse princípio a outros versículos.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova do que é ensinado em uma baraita com relação a uma cidade idólatra, cuja maioria de seus habitantes se envolveu na adoração de ídolos, sobre a qual o versículo declara: “E ajuntarás todo o seu despojo no meio da praça da cidade, e queimarás a fogo tanto a cidade quanto todo o saque tomado nela” (Deuteronômio 13:17): Se a cidade não tem praça aberta, ela não é tornada uma cidade idólatra; esta é a declaração de Rabi Yishmael. Rabi Akiva diz: Se ela não tem praça aberta, fazem uma praça aberta para ela.

A Guemará explica: Rabi Yishmael e Rabi Akiva discordam apenas com relação a este detalhe, que um Sábio, Rabi Yishmael, sustenta que precisamos de um lugar aberto que existia desde o início quando a idolatria foi cometida, enquanto o outro Sábio, Rabi Akiva, sustenta que um lugar aberto que existe agora é como um lugar aberto que existia desde o início. Mas todos concordam que precisamos cumprir o que está declarado no versículo exatamente como está escrito.

A Guemará responde: Esta questão é objeto de uma disputa entre tana’im. Como aprendemos em uma mishná (Nega’im 14:9) a respeito do processo de purificação de um leproso, durante o qual sangue e óleo devem ser aplicados em seu polegar direito, dedão do pé direito e orelha direita: Se o leproso não tem polegar direito, dedão do pé direito, ou orelha direita, ele jamais poderá alcançar pureza ritual, pois não pode cumprir as condições do versículo. Rabi Eliezer diz: Nesse caso, o sacerdote pode aplicar o sangue e o óleo no lugar onde o dedo, o dedão ou a orelha ausentes deveriam estar, e o leproso cumpriu assim sua obrigação. Rabi Shimon diz: O sacerdote pode aplicá-los em seu lado esquerdo polegar, dedão do pé esquerdo ou orelha esquerda, e o leproso cumpriu assim sua obrigação. O primeiro tanna aparentemente sustenta que as instruções da Torá devem ser cumpridas exatamente como estão escritas, enquanto Rabi Eliezer e Rabi Shimon discordam e dizem que, quando isso é impossível, elas são dispensáveis.

MISHNÁ: Os cadáveres de todos aqueles que são apedrejados são pendurados após a sua morte; esta é a declaração de Rabi Eliezer. E os Rabinos dizem: Apenas o cadáver do blasfemador, que amaldiçoou Deus, e o cadáver do idólatra são pendurados.

O cadáver de um homem é pendurado voltado para o povo, mas o cadáver de uma mulher, por recato, é pendurado voltado para a árvore; esta é a declaração de Rabi Eliezer. E os Rabinos dizem: o cadáver de um homem é pendurado, mas o cadáver de uma mulher não é pendurado. Rabi Eliezer disse aos Rabinos: Shimon ben Shataḥ não pendurou em Ascalom mulheres consideradas culpadas de feitiçaria, provando que o cadáver de uma mulher executada também é pendurado? Eles lhe disseram: Não se pode trazer prova daqui, pois ele pendurou oitenta mulheres naquele dia, e a halakha é que o mesmo tribunal não pode julgar nem mesmo duas pessoas acusadas de transgressões capitais no mesmo dia. Portanto, está claro que ele não agiu de acordo com a lei da Torah, mas sim que a execução das oitenta mulheres foi uma punição extraordinária exigida por circunstâncias excepcionalmente urgentes.

GEMARA: A mishná ensina que os cadáveres de todos aqueles que são mortos por apedrejamento são pendurados após a morte. Os Sábios ensinaram em uma baraita relacionada: O versículo declara: “E se um homem tiver cometido um pecado digno de morte, e ele for morto, e tu o pendurarás num madeiro” (Deuteronômio 21:22): Alguém poderia ter pensado que os cadáveres de todos os que são executados são pendurados. Para refutar isso, o versículo declara: “O seu corpo não permanecerá toda a noite no madeiro… pois o que é pendurado é uma maldição de Deus” (Deuteronômio 21:23), ensinando que, assim como o blasfemador, que está sujeito a ser punido por apedrejamento, é pendurado após a morte, assim também todos aqueles que estão sujeitos a ser punidos por apedrejamento são depois pendurados, mas aqueles que estão sujeitos a ser executados de outras maneiras não são pendurados após a morte. Esta é a declaração de Rabi Eliezer.

A baraita continua: E os Rabinos dizem: Assim como o blasfemador, que nega o princípio da fé em Deus, é pendurado após sua morte, assim também todos os que negam o princípio da fé em Deus são pendurados após morrerem. Mas os outros, mesmo que estejam sujeitos à punição por apedrejamento, não são pendurados depois de serem executados.

A Guemará esclarece: Sobre o que eles discordam? Os Rabinos interpretam os versículos com base no princípio de generalizações e detalhes, um dos métodos pelos quais a Torah é interpretada. E Rabi Eliezer interpreta esses versículos com base no princípio de amplificações e restrições, uma abordagem diferente da exegese bíblica.

Como assim? Os Rabinos expõem os versículos com base no princípio de generalizações e detalhes. A expressão “E ele é morto, e tu o pendurarás” é uma generalização, pois nenhuma ofensa específica é indicada. A expressão “Pois aquele que é pendurado é uma maldição de Deus” é um detalhe, pois uma transgressão específica é mencionada. Se a generalização e o detalhe estivessem lado a lado no mesmo versículo, nós aplicaríamos o princípio de generalizações e detalhes e diríamos que a generalização inclui apenas aquilo que está declarado no detalhe. Portanto, este transgressor, o blasfemador, sim, seu cadáver está sujeito a ser pendurado depois de executado, mas o cadáver de qualquer outra pessoa não está.