GEMARA: A mishná ensina que um homem é apedrejado nu, mas uma mulher não é apedrejada nua. Com relação a esse assunto, os Sábios ensinaram uma baraita relacionada: Eles cobrem os genitais de um homem com um pedaço de pano na frente, e uma mulher é coberta com dois pedaços de pano, tanto na frente quanto atrás, porque toda aquela área é nudez, que não pode ser vista. Esta é a declaração de Rabi Yehuda. Mas os Rabinos dizem: Um homem é apedrejado nu, mas uma mulher não é apedrejada nua.

A Guemará pergunta: Qual é a razão por trás da opinião dos Rabinos, que dizem que um homem é apedrejado nu, mas uma mulher não? A Guemará responde: O versículo declara: “E toda a congregação o apedrejará” (Levítico 24:14). O que o versículo pretende ensinar quando enfatiza que apedrejam “ele”?

Se dissermos que isso vem ensinar que apedrejam apenas ele, o homem, mas não ela, isto é, que as mulheres não são punidas com apedrejamento, há uma dificuldade. Pois não está escrito explicitamente: “E farás sair aquele homem ou aquela mulher”… “e os apedrejareis com pedras até que morram” (Deuteronômio 17:5)? Antes, o que o versículo vem ensinar quando enfatiza que apedrejam “ele”? Se ele é um homem, apedrejam apenas ele, sem suas roupas, mas se a parte condenada é uma mulher, apedrejam ela com suas roupas. Rabi Yehuda diz: A ênfase na palavra “ele” ensina que o apedrejam sozinho, isto é, sem suas roupas, mas, como é o caso com todas as outras punições declaradas na Torah, não há diferença para um homem nem diferença para uma mulher, significando que a mesma halakha se aplica tanto a homens quanto a mulheres.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que os Rabinos se preocupam que a visão de uma mulher nua desperte pensamentos sexuais entre os observadores, e Rabi Yehuda não se preocupa com tais pensamentos sexuais? Mas não os ouvimos dizer exatamente o oposto, como aprendemos em uma mishná (Sotá 7a) a respeito de uma sotá, uma mulher suspeita de adultério por seu marido, e que era submetida à provação das águas amargas: E o sacerdote agarra as roupas dela e as puxa, sem se preocupar com o que lhes aconteça. Se as roupas se rasgam, rasgam-se; se as costuras se desfazem, desfazem-se. E ele puxa a roupa dela até revelar seu coração, isto é, seu peito. E então ele desfaz suas tranças. Rabi Yehuda diz: Se seu coração fosse atraente, ele não o revelaria; e se seu cabelo fosse atraente, ele não o desfaria. Isso parece indicar que é Rabi Yehuda quem se preocupa com os pensamentos sexuais dos observadores.

Rabba disse: Ali, no caso de uma sota, esta é a razão pela qual Rabi Yehuda diz que o sacerdote não descobre o peito da mulher nem solta o seu cabelo: Talvez a sotasaia do tribunal tendo sido considerada inocente, e os jovens sacerdotes no Templo que a viram parcialmente nua fiquem excitados com a visão dela. Aqui, no caso de uma mulher que é apedrejada, ela é morta por apedrejamento, e não há preocupação de que os observadores fiquem excitados após sua morte. A Guemará comenta: E se você disser que o fato de ela ser morta é irrelevante para que eles tenham pensamentos sexuais, porque os observadores ficarão excitados em relação a outras mulheres, isso não é uma preocupação, pois Rabba diz: Aprende-se como uma tradição que a inclinação para o mal controla apenas aquilo que os olhos veem.

Rava diz: A contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda é difícil, enquanto a contradição entre uma declaração dos Rabinos e a outra declaração dos Rabinos não é difícil? Há também uma aparente contradição entre as duas decisões dos Rabinos, pois com relação a uma sota, eles não se preocupam com pensamentos sexuais, mas com relação a uma mulher que é apedrejada eles se preocupam. Em vez disso, Rava diz: A contradição entre uma declaração de Rabi Yehuda e a outra declaração de Rabi Yehuda não é difícil, como respondemos acima.

Rava continua: A contradição entre uma decisão dos Rabinos e a outra decisão dos Rabinos também não é difícil. Com relação a uma sota, o versículo declara que outras mulheres devem ser advertidas: “Assim farei cessar a devassidão da terra, para que todas as mulheres sejam advertidas a não fazer como a tua devassidão” (Ezequiel 23:48). Para servir de exemplo e advertência a outras mulheres, uma mulher suspeita de adultério deve passar por desonra pública, e portanto a preocupação com os pensamentos sexuais que seu corpo parcialmente nu possa despertar é desconsiderada. Aqui, com relação ao apedrejamento, não há advertência maior do que ver este próprio apedrejamento.

E se você dissesse que duas formas de castigo, tanto apedrejamento quanto humilhação, deveriam ser feitas a ela, Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: O versículo afirma: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18), ensinando que mesmo com relação a um condenado, escolha uma boa, isto é, compassiva, morte para ele. Portanto, ao executar uma mulher por apedrejamento, ela não deve ser humilhada no processo.

A Guemará sugere: Digamos que a questão de saber se se decide de acordo com a declaração de Rav Naḥman é uma disputa entre tanna’im, e, segundo Rabi Yehuda, não há mitzvá de escolher uma morte compassiva. A Guemará refuta isso: Não, pode ser que todos concordem com a opinião de Rav Naḥman, e aqui eles discordam sobre isto: Um Sábio, isto é, os Rabinos, sustenta: Minimizar sua degradação é melhor para ele do que cuidar de seu conforto físico, isto é, do que minimizar sua dor física. Portanto, os Rabinos consideram a morte mais compassiva como aquela sem degradação, mesmo que usar roupas aumente a dor daquele que está sendo executado, pois as roupas absorverão o golpe e prolongarão sua morte. E um Sábio, Rabi Yehuda, sustenta que o conforto físico de alguém é melhor para ele do que minimizar sua degradação, e, portanto, aquele que está sendo executado prefere ser apedrejado sem roupas, sem qualquer chance de que as roupas prolonguem sua morte, embora isso aumente sua degradação.

MISHNÁ:O local de apedrejamento de onde o condenado é empurrado para a morte é uma plataforma com o dobro da altura de uma pessoa comum. Ele é colocado de pé na borda da plataforma, e então uma das testemunhas que testemunhou contra ele o empurra para baixo pelos quadris, de modo que ele caia de costas no chão. Se ele se virou sobre o peito, com o rosto voltado para baixo, a testemunha o vira de volta sobre os quadris. E se ele morrer por causa dessa queda ao chão, a obrigação de apedrejar o transgressor foi cumprida.

E se o homem condenado não morrer da sua queda, a segunda testemunha pega a pedra que foi preparada para esta tarefa e a coloca, isto é, a lança, sobre o seu peito. E se ele morrer com o lançamento desta primeira pedra, a obrigação de apedrejar o transgressor está cumprida. E se ele não morrer com o lançamento desta pedra, então o seu apedrejamento é completado por todo o povo judeu, isto é, por todas as pessoas que se reuniram para a execução, como está dito: “A mão das testemunhas será a primeira contra ele para matá-lo, e depois a mão de todo o povo” (Deuteronômio 17:7).

GEMARA: Um tanna ensinou em uma baraita: Somando a altura da plataforma, que é o dobro da altura de uma pessoa comum, e a altura do próprio condenado, conclui-se que há aqui uma altura de três vezes a altura de uma pessoa comum. A Guemará pergunta: Nós realmente precisamos de toda essa altura para matá-lo? A Guemará levanta uma contradição à baraita a partir do que foi ensinado em uma mishná (Bava Kamma 50b) ao discutir as halakhot dos danos causados por um poço: Por que a Torá especifica um poço, se a pessoa é responsável pelo dano causado por qualquer tipo de escavação que faça no solo? Isso ensina que, assim como um poço que tem profundidade suficiente para causar a morte de alguém ao cair nele tem pelo menos dez palmos de profundidade, assim também, qualquer outra escavação que tenha profundidade suficiente para causar a morte não pode ter menos de dez palmos. Se uma queda de dez palmos é suficiente para matar uma pessoa, por que a plataforma da qual o condenado é empurrado deve ter o dobro da altura de uma pessoa comum?

Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz: O versículo declara: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18), ensinando que mesmo com relação a um homem condenado, escolhe para ele uma boa, isto é, compassiva, morte. Portanto, embora seja provável que aquele que está sendo executado morra de uma queda de uma altura menor, constrói-se uma plataforma com o dobro da altura de uma pessoa comum para garantir uma morte rápida e relativamente indolor. A Guemará questiona: Se é assim, deveriam elevar a plataforma ainda mais. A Guemará responde: Isso não é feito, porque se o condenado fosse empurrado de uma plataforma mais alta, ele ficaria seriamente desfigurado, e isso já não seria considerado uma forma compassiva de morte.

§ A mishná ensina que uma das testemunhas que havia testemunhado contra o condenado o empurra da plataforma. A respeito desta halakha, os Sábios ensinaram em uma baraita: De onde se deriva que a punição de apedrejamento pode ser cumprida empurrando o condenado de um lugar alto, de modo que ele morra da queda? O versículo declara com relação àqueles que cruzaram os limites estabelecidos ao redor do Monte Sinai e tocaram a montanha: “Guardai-vos, para que não subais ao monte, nem toqueis o seu limite; todo aquele que tocar o monte certamente morrerá; mão nenhuma tocará nele, mas certamente será apedrejado ou será lançado para baixo” (Êxodo 19:12–13). E de onde se deriva que essa punição pode ser cumprida com apedrejamento real? O versículo declara: “Certamente será apedrejado.”

E de onde se deriva que essa punição às vezes é cumprida tanto por apedrejamento quanto por empurrão, isto é, se o transgressor não morreu da queda, então ele é apedrejado? O versículo declara: “Será apedrejado ou será lançado para baixo.” E de onde se deriva que, se o condenado morreu por causa do empurrão, a obrigação de apedrejá-lo foi cumprida, e não há necessidade adicional de realmente apedrejá-lo? O versículo declara: “Ou será lançado para baixo,” com o termo “ou” indicando que apenas uma das duas opções deve ser cumprida. E de onde se deriva que esta é a halakha não apenas no Monte Sinai, mas também com relação às futuras gerações?