A Guemará entende as palavras do anjo que Josué encontrou como uma repreensão por alguma ofensa que Josué cometeu: O anjo disse a Josué: Ontem, à tarde, você negligenciou o sacrifício da oferta diária da tarde porque estava envolvido na guerra, e agora, quando está escuro, você negligenciou o estudo da Torah. Josué perguntou-lhe: Por qual desses pecados você veio me repreender? O anjo lhe disse: “Agora eu vim”, isto é, o fato de eu não ter vindo antes, mas ter esperado até agora, quando está escuro, indica que o pecado de negligenciar o estudo da Torah é o mais grave.

Josué imediatamente agiu para corrigir a questão, decidindo que deveria dedicar mais tempo ao estudo da Torá, como está declarado: “E Josué passou aquela noite” (Josué 8:9) “no meio do vale [ha’emek]” (Josué 8:13). E o rabino Yoḥanan diz: Isso ensina que ele passou a noite inteira na profundidade [be’omekah] da halakha, expiando assim sua negligência anterior no estudo da Torá.

Shmuel bar Unya diz em nome de Rav: o estudo da Torah é maior do que o sacrifício das oferendas diárias, como está declarado: “Agora vim”, demonstrando que a negligência no estudo da Torah é uma transgressão mais grave do que a negligência das oferendas diárias.

§ Abaye disse a Rav Dimi, que desceu à Babilônia da Terra de Israel: Como vocês explicam este versículo no Ocidente, Terra de Israel: “Não te apresses a entrar em litígio, para que não saibas o que fazer no fim, quando o teu próximo te envergonhar. Debate a tua causa com o teu próximo e não reveles o segredo de outro” (Provérbios 25:8–9)?

Rav Dimi explicou da seguinte forma: No momento em que o Santo, bendito seja Ele, disse a Ezequiel: Vai dizer a Israel: “Teu pai era amorreu e tua mãe hitita” (Ezequiel 16:3), o espírito Paskonit, que é outro nome para o anjo Gabriel, disse diante do Santo, bendito seja Ele: Mestre do Universo, se o patriarca Abraão e a matriarca Sara viessem agora e se colocassem diante de Ti, falarias com eles dessa maneira e os envergonharias? Não está escrito: “Defende tua causa com teu próximo, e não reveles o segredo de outro”?

A Guemará pergunta: Mas será que o anjo Gabriel tem tanta autoridade a ponto de poder repreender Deus dessa maneira? A Guemará responde: Sim, como diz Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina: Ele, o anjo Gabriel, tem três nomes: Piskon, Itmon, e Sigron. Ele é chamado Piskon porque divide [sheposek] palavras e argumenta com Deus nas Alturas. Ele é chamado Itmon porque encobre [she’otem] os pecados do povo judeu. E ele é chamado Sigron porque, uma vez que fecha [shesoger] seus argumentos em favor do povo judeu, ninguém reabre a discussão.

O versículo afirma: “Se tivesses preparado as tuas orações, antes que viessem os teus problemas” (Jó 36:19). Rabi Elazar diz: A pessoa deve sempre oferecer oração antes da aflição realmente chegar, pois, se o patriarca Abraão não tivesse antecipado o problema em Ai com a oração que ofereceu entre Betel e Ai, não teria restado remanescente nem fugitivo entre os inimigos de Israel, um eufemismo para o próprio Israel, pois Israel sofreu uma derrota em Ai da qual normalmente não há recuperação. Reish Lakish diz: O versículo deve ser entendido da seguinte forma: Qualquer pessoa que se concentre e concentre sua energia na oração no mundo aqui embaixo não terá inimigos no Céu acima causando-lhe aflição. Rabi Yoḥanan diz: O versículo deve ser entendido de maneira um pouco diferente: A pessoa deve sempre rezar por misericórdia para que todos os seres celestiais fortaleçam o seu poder de oração, e para que não tenha inimigos causando-lhe aflição no Céu acima.

§ A mishna ensina: De onde se deriva que a confissão de Acã lhe trouxe expiação? Os Sábios ensinaram igualmente em uma baraita: De onde se deriva que a confissão de Acã lhe trouxe expiação? Como está declarado: “E Josué disse: Por que nos trouxeste aflição? O Senhor te afligirá neste dia” (Josué 7:25). Josué disse a Acã: Neste dia do teu julgamento tu és afligido, mas não serás afligido no Mundo Vindouro. E em outro lugar está escrito: “E os filhos de Zerá foram Zinri, Etã, Hemã, Calcol e Dara, cinco ao todo” (I Crônicas 2:6). O que as palavras “cinco ao todo” vêm ensinar? Todos os cinco filhos estão destinados a receber uma porção no Mundo Vindouro. Segundo os Sábios, Zinri é Acã, filho de Zerá, como será explicado. Já que Acã tem uma porção no Mundo Vindouro, sua confissão deve ter lhe trazido expiação.

Em um lugar, entre os cinco filhos de Zerá, está escrito: “Zimri,” sem qualquer menção de Acã (I Crônicas 2:6), e em outro lugar está escrito: “E Josué tomou Acã, filho de Zerá” (Josué 7:24). Rav e Shmuel ambos dizem que Zimri e Acã são uma só e a mesma pessoa, mas discordam sobre seu nome verdadeiro. Um deles diz: Seu verdadeiro nome era Acã. Por que, então, ele era chamado Zimri? Ele era chamado Zimri porque agiu como Zimri, isto é, assim como Zimri teve relações sexuais com uma mulher midianita, Acã teve relações com uma jovem prometida em casamento. E o outro diz: Seu verdadeiro nome era Zimri. Por que, então, ele era chamado Acã? Ele era chamado Acã porque agiu como uma serpente [she’iken] e causou a punição pelos pecados do povo judeu.

§ A mishná ensina que se o homem condenado não souber como confessar, dizem-lhe: Diga simplesmente: Que minha morte seja uma expiação por todos os meus pecados. Rabi Yehuda diz que, se ele sabe que foi condenado injustamente, deve dizer: Que minha morte seja uma expiação por todos os meus pecados, exceto por este pecado. Os Sábios respondem que, se tal confissão for aceitável, qualquer pessoa condenada à execução a declararia para se inocentar aos olhos do público. A Guemará questiona: Que se inocentem. Por que o tribunal deveria intervir se o condenado deseja proclamar sua inocência? A Guemará responde: Eles intervêm para não lançar suspeitas sobre os tribunais e sobre as testemunhas que testemunharam contra ele.

Os Sábios ensinaram: Um incidente ocorreu envolvendo uma pessoa que estava sendo levada para ser executada após ter sido condenada pelo tribunal. Ela disse: Se cometi este pecado pelo qual estou sendo executada, que minha morte não seja expiação por todos os meus pecados; mas se não cometi este pecado pelo qual estou sendo condenada à morte, que minha morte seja expiação por todos os meus pecados. E o tribunal que me condenou e todo o povo de Israel estão isentos de responsabilidade, mas as testemunhas que depuseram falsamente contra mim jamais serão perdoadas. E quando os Sábios ouviram isso, disseram: É impossível trazê-lo de volta ao tribunal e reconsiderar o veredito, pois o decreto já foi decretado. Em vez disso, ele será executado, e a corrente de responsabilidade por sua execução injusta pende do pescoço das testemunhas.

A Guemará pergunta: Não é óbvio que ele deve ser executado? Está em seu poder ter sua sentença anulada só porque ele diz que é inocente? A Guemará responde: Não, é necessário afirmar que o condenado é executado mesmo quando as testemunhas retiraram seu testemunho.

A Guemará pergunta: Mesmo se as testemunhas retiraram seu testemunho, que importa isso? Ainda está claro que o condenado deve ser executado, pois a halakha estabelece que, uma vez que uma testemunha declarou seu testemunho, ela não pode depois apresentar uma revisão desse testemunho. Em outras palavras, a retratação de uma testemunha não tem validade. A Guemará responde: Não, é necessário afirmar que o condenado é executado mesmo quando as testemunhas retiraram seu testemunho e deram uma explicação para terem mentido em sua declaração inicial. Isso é como aquele incidente envolvendo Ba’aya, o coletor de impostos, no qual se descobriu que testemunhas haviam acusado falsamente o filho de Rabbi Shimon ben Shataḥ em vingança por o filho ter condenado à morte por feitiçaria os parentes das testemunhas.

MISHNÁ:Quando o condenado está a uma distância de quatro côvados do local de apedrejamento, tiram-lhe as roupas. Cobrem as partes íntimas de um homem pela frente, e uma mulher é coberta tanto na frente quanto atrás; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Mas os Rabinos dizem: Um homem é apedrejado nu, isto é, usando apenas aquele pano de cobertura, mas uma mulher não é apedrejada nua, e sim apedrejada vestida.