A Guemará pergunta: Se é assim, o que fazem com as palavras no versículo: “E o apedrejaram com uma pedra”? Essas palavras parecem ser supérfluas, pois mesmo sem elas saberíamos que as instruções de Deus para apedrejar o blasfemador foram cumpridas. Então, o que elas vêm ensinar? A Guemará responde: Essa expressão é necessária para aquilo que é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “E o apedrejaram com uma pedra.” A palavra “o” ensina que o apedrejaram somente a ele, enquanto estava nu, mas não enquanto estava vestido. O versículo usa o termo singular “pedra” em vez do termo plural pedras para ensinar que, se o condenado morreu após ser atingido com uma pedra, o tribunal cumpriu sua obrigação.

A Guemará observa: E era necessário escrever com relação ao blasfemador que “o apedrejaram com uma pedra”, no singular, e era necessário escrever com relação ao homem que ajuntou lenha no Shabat que “o apedrejaram com pedras” (Números 15:36), no plural. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas “pedra”, eu diria que quando o condenado não morresse após ser atingido por uma pedra, não trariam outras pedras para matá-lo com elas. Portanto, o Misericordioso escreve “pedras”. E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “pedras”, eu diria que desde o início deveriam trazer duas ou mais pedras. Portanto, o Misericordioso escreve “pedra”.

A Guemará levanta uma objeção à derivação de Rav Pappa: Mas este tanna da baraita citada acima disse: Está declarado aqui e está declarado em outro lugar, baseando assim sua derivação em uma analogia verbal entre o versículo referente ao blasfemador e o versículo referente aos touros trazidos como ofertas pelo pecado que são queimadas. Como, então, Rav Pappa, um amora, pode discordar e derivar a halakha diretamente do versículo que trata do blasfemador? A Guemará responde: Segundo Rav Pappa, o tanna da baraita disse: Se não tivesse sido declarado, e isto é o que ele está dizendo: Se um versículo não tivesse sido declarado do qual se pode derivar diretamente que o homem condenado é apedrejado fora de todos os três acampamentos, eu teria dito que isso pode ser aprendido por meio de uma analogia verbal. Mas agora que tal versículo foi declarado, a analogia verbal não é necessária.

Rav Ashi disse: A localização do lugar de apedrejamento pode ser derivada diretamente do versículo que trata do blasfemador, mas de uma maneira ligeiramente diferente. Onde Moisés estava sentado quando o assunto do blasfemador foi trazido diante dele? No acampamento dos levitas. E o Misericordioso lhe disse: “Tira para fora aquele que amaldiçoou” (Levítico 24:14), indicando que ele deveria ser levado para fora do acampamento dos levitas para o acampamento de Israel. E Deus continuou naquele versículo: “Fora do acampamento,” o que é uma ordem adicional para que ele fosse removido ainda mais, para fora do acampamento de Israel. E o versículo posterior, que diz: “E levaram para fora aquele que havia amaldiçoado para fora do acampamento… e os filhos de Israel fizeram como o Senhor ordenou a Moisés” (Levítico 24:23), nos ensina sobre a execução das instruções de Deus, isto é, que os filhos de Israel de fato cumpriram Sua ordem.

A Guemará levanta uma objeção: A execução das instruções de Deus está explicitamente escrita neste contexto, como se afirma na continuação do versículo: “E os filhos de Israel fizeram como o Senhor ordenou a Moisés.” A Guemará responde: Esse versículo é necessário para nos ensinar que não apenas o homem condenado foi levado para fora dos três acampamentos e apedrejado, mas também o restante das instruções de Deus foi cumprido. Essas instruções se relacionam à imposição das mãos das testemunhas sobre a cabeça do homem condenado, como está dito: “E todos os que o ouviram porão as mãos sobre a sua cabeça” (Levítico 24:14), e ao empurrão do homem condenado pelas testemunhas de uma plataforma com a altura de dois andares.

Os Sábios disseram a Rav Ashi: Segundo você, que a expressão “tirar” por si só significa para fora do acampamento, e “fora do acampamento” significa para fora de um acampamento adicional, o que você aprende de todas aquelas ocorrências de “tirar” que estão escritas a respeito dos touros trazidos como ofertas pelo pecado que são queimadas? De acordo com sua explicação, há muitas expressões supérfluas nos versículos. A Guemará comenta: De fato, isso é difícil com relação à opinião de Rav Ashi.

§ A mishná ensina que um homem fica de pé à entrada do tribunal, com panos na mão, pronto para sinalizar aos agentes do tribunal que conduzem o condenado à sua execução que alguma dúvida foi levantada a respeito de sua culpa. Rav Huna diz: É óbvio para mim que a pedra com a qual o condenado é apedrejado e a árvore na qual seu corpo é pendurado após sua execução, ou a espada com a qual ele é morto, ou o lenço com o qual ele é estrangulado, tudo isso vem da propriedade da comunidade. Qual é a razão disso? Nós não dizemos ao condenado para ir e trazer esses itens de sua própria propriedade e, efetivamente, matar a si mesmo.

Rav Huna levantou um dilema: Com relação ao pano que é agitado e ao cavalo que corre atrás dos agentes do tribunal para impedir que estes realizem a execução, de quem eles vêm, da propriedade do condenado ou da comunidade? A Guemará explica os dois lados do dilema: Uma vez que eles são necessários para salvar o homem que está sendo levado para sua execução, esses itens devem ser tomados da propriedade dele. Ou talvez, uma vez que o tribunal é obrigado a tomar todas as medidas possíveis para salvá-lo da morte, eles devem ser tomados deles, isto é, da comunidade.

Além disso, outra questão é levantada em linhas semelhantes: Com relação a aquilo que Rav Ḥiyya bar Ashi diz que Rav Ḥisda diz: O tribunal dá àquele que está sendo levado para ser executado um grão [koret] de incenso em um copo de vinho para confundir sua mente e, assim, minimizar seu sofrimento pelo medo de sua morte iminente, como está declarado: “Dai bebida forte ao que está prestes a perecer, e vinho aos amargurados de alma” (Provérbios 31:6). E é ensinado em uma baraita: As mulheres proeminentes de Jerusalém doavam essa bebida e a levavam àqueles que estavam sendo levados para ser executados. A questão é: Se essas mulheres proeminentes não doavam essa bebida, de quem ela era tomada? A Guemará responde: Com relação a esta questão, certamente é razoável que essa bebida seja tomada da comunidade, pois está escrito: “Dai [tenu] bebida forte”, no plural, indicando que ela deve vir deles, da comunidade.

§ Rav Aḥa bar Huna perguntou a Rav Sheshet: Se um dos alunos sentado diante dos juízes disse: Posso apresentar uma razão para absolvê-lo, e ficou mudo e não consegue se explicar, qual é a halakha nesse caso? O tribunal leva em consideração suas palavras, ou as desconsidera? Rav Sheshet acenou com as mãos com desdém e disse: Se o aluno ficou mudo, certamente o tribunal não presta atenção nele, pois se o tribunal se preocupasse com o que ele disse, teria de se preocupar até mesmo com a possibilidade de haver alguém no fim do mundo que pudesse propor um argumento em favor do homem condenado. A Guemará rejeita esse argumento: Os casos não são semelhantes. Lá, ninguém disse que tinha uma razão para absolver o homem condenado. Aqui, o aluno já disse que tinha uma razão para absolver o homem condenado. A questão, portanto, é apropriada. Qual é a halakha nesse caso?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma resposta: Como diz o rabino Yosei bar Ḥanina: Em um caso em que havia um dos estudantes que argumentou para absolver o réu e depois morreu, o tribunal o considera como se ele estivesse vivo e de pé em seu lugar e votando para absolver o réu. A implicação é que, se ele argumentou para absolver o réu e explicou seu raciocínio, sim, o tribunal conta seu voto como se ele ainda estivesse vivo. Mas se ele não chegou de fato a argumentar para absolver o réu, mas apenas disse que desejava propor tal argumento, seu voto não é contado como se ele ainda estivesse vivo.

A Guemará rejeita esta prova: Se o aluno argumentou para absolver o réu, é óbvio para mim que ele deve ser contado entre os que favorecem a absolvição. Mas se ele apenas diz que deseja propor tal argumento, que se levante o dilema sobre se ele deve ou não ser considerado como tendo apresentado um argumento convincente a favor da absolvição. A questão permanece sem resolução.

A mishná ensina: E mesmo se ele, o próprio homem condenado, disser: Posso apresentar uma razão para absolver a mim mesmo, ele é reconduzido ao tribunal até quatro ou cinco vezes, desde que haja substância em suas palavras. A Guemará pergunta: E é a halakha que deve haver substância em suas palavras mesmo na primeira e na segunda vez que o homem condenado diz que pode apresentar uma razão para absolver a si mesmo? Mas não foi ensinado em uma baraita: Na primeira e na segunda vezes que ele diz que pode apresentar uma razão para absolver a si mesmo, eles o reconduzem ao tribunal e consideram se há substância em sua declaração ou se não há substância em sua declaração. A partir deste ponto em diante, se há substância em sua declaração, eles o reconduzem ao tribunal, mas se não há substância em sua declaração, eles não o reconduzem. Isso parece contradizer a mishná.

Rav Pappa disse: Explique que a decisão da mishná se aplica apenas a partir de depois da segunda vez em diante, pois desse ponto em diante examinamos se há substância em suas palavras.

A Guemará pergunta: Como sabemos se há ou não substância em suas palavras? Abaye disse: Se o homem condenado já foi levado de volta duas vezes ao tribunal, enviamos com ele um par de rabinos para avaliar sua alegação. Se eles concluírem que há substância em sua declaração, sim, ele é levado de volta mais uma vez ao tribunal; se não, ele não é levado de volta.

A Guemará pergunta: Mas por que não enviar com ele um par de rabinos desde o início, já na primeira vez, e fazer com que realizem uma avaliação inicial de sua alegação? A Guemará responde: Uma vez que um homem diante da execução fica amedrontado pelo pensamento de sua morte iminente, ele não consegue dizer tudo o que tem a dizer, e talvez, por medo, fique confuso e não apresente uma razão substancial para reverter seu veredito. Portanto, nas duas primeiras vezes ele é levado de volta ao tribunal sem um exame inicial de seus argumentos. Depois que já foi trazido de volta em duas ocasiões, o tribunal não permite mais demora, e envia dois rabinos para avaliar sua alegação antes de trazê-lo de volta uma terceira vez.

MISHNÁ: Se, depois que o condenado é levado de volta ao tribunal, os juízes encontram um motivo para absolvê-lo, eles o absolvem e o libertam imediatamente. Mas se eles não encontram um motivo para absolvê-lo, ele sai para ser apedrejado. E um arauto vai adiante dele e proclama publicamente: Fulano, filho de fulano, está saindo para ser apedrejado porque cometeu tal e tal transgressão. E fulano e fulano são suas testemunhas. Qualquer pessoa que saiba de um motivo para absolvê-lo deve vir adiante e apresentá-lo em seu favor.

GEMARA:Abaye diz: E o arauto deve também proclamar publicamente que a transgressão foi cometida em tal e tal dia, a tal e tal hora, e em tal e tal lugar, pois talvez haja aqueles que saibam que as testemunhas não poderiam estar naquele lugar naquele momento, e eles virão adiante e tornarão as testemunhas testemunhas conspiradoras.

A mishná ensina que um arauto sai adiante do homem condenado. Isso indica que é somente adiante dele, isto é, enquanto ele está sendo conduzido para sua execução, que sim, o arauto sai, mas desde o início, antes de o acusado ser condenado, ele não sai. A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi ensinado em uma baraita: Na véspera de Pessach eles penduraram o corpo de Jesus, o Nazareno, depois de o matarem por apedrejamento. E um arauto saiu adiante dele por quarenta dias, proclamando publicamente: Jesus, o Nazareno, está saindo para ser apedrejado porque praticou feitiçaria, incitou pessoas à idolatria e desencaminhou o povo judeu. Qualquer um que saiba de uma razão para absolvê-lo deve vir adiante e ensiná-la em seu favor. E o tribunal não encontrou uma razão para absolvê-lo, e assim eles o apedrejaram e penduraram seu corpo na véspera de Pessach.

Ulla disse: E como você entende esta prova? Jesus, o Nazareno, era digno de realizar uma busca por uma razão para absolvê-lo? Ele era um incitador à idolatria, e o Misericordioso declara com relação a um incitador à idolatria: “Não o pouparás, nem o encobrirás” (Deuteronômio 13:9). Antes, Jesus era diferente, pois ele tinha laços próximos com o governo, e as autoridades gentias estavam interessadas em sua absolvição. Consequentemente, o tribunal lhe deu toda oportunidade de se inocentar, para que não se pudesse alegar que ele foi falsamente condenado.

A propósito do julgamento de Jesus, a Guemará cita outra baraita, na qual os Sábios ensinaram: Jesus, o Nazareno, tinha cinco discípulos: Mattai, Nakai, Netzer, Buni e Toda. Trouxeram Mattai para ser julgado. Mattai disse aos juízes: Mattai deve ser executado? Mas não está escrito: “Quando [matai] virei e aparecerei diante de Deus?” (Salmos 42:3). Mattai alegou que este versículo alude ao fato de que ele é justo. Eles lhe disseram: Sim, Mattai deve ser executado, como está escrito: “Quando [matai] ele morrerá, e seu nome perecerá?” (Salmos 41:6).

Então trouxeram Nakai para ser julgado. Nakai disse aos juízes: Nakai deve ser executado? Mas não está escrito: “Ao inocente [naki] e ao justo não matarás” (Êxodo 23:7)? Eles lhe disseram: Sim, Nakai será executado, como está escrito: “Em lugares ocultos ele mata o inocente [naki]” (Salmos 10:8).

Então trouxeram Netzer para dentro para ser julgado. Ele disse aos juízes: Netzer deve ser executado? Mas não está escrito: “E um ramo [netzer] crescerá das suas raízes” (Isaías 11:1)? Eles lhe disseram: Sim, Netzer será executado, como está escrito: “Mas tu és lançado fora da tua sepultura como um ramo abominável [netzer]” (Isaías 14:19).

Então trouxeram Buni para ser julgado. Buni disse aos juízes: Buni deve ser executado? Mas não está escrito: “Israel é meu filho primogênito [beni]” (Êxodo 4:22)? Eles lhe disseram: Sim, Buni deve ser executado, como está escrito: “Eis que matarei teu filho primogênito [binkha]” (Êxodo 4:23).

Então trouxeram Toda para ser julgado. Toda disse aos juízes: Toda deve ser executado? Mas não está escrito: “Salmo de ação de graças [toda]” (Salmos 100:1)? Eles lhe disseram: Sim, Toda deve ser executado, como está escrito: “Quem oferece um sacrifício de ação de graças [toda] Me honra” (Salmos 50:23).