A Guemará comenta: E ambos sustentam de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan de que se pode recitar a bênção até que a falha da lua esteja preenchida. A disputa é que este, isto é, Rav Ya’akov bar Idi, que sustenta que se pode recitar a bênção até que tenham se passado sete dias, entende que Rabi Yoḥanan está se referindo ao dia em que a lua será como a corda de um arco. Antes desse ponto, a lua parecia meramente um arco, e após sete dias ela parece um semicírculo, como um arco que tem corda. Aquele, isto é, os Sábios de Neharde’a, que sustentam que se pode recitar a bênção até que tenham se passado dezesseis dias, entende que Rabi Yoḥanan está se referindo ao dia em que a lua será como uma peneira, isto é, um círculo completo.

§ Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: E eles devem recitar a bênção: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do Universo, Que é bom e faz o bem, pelo benefício que as pessoas obtêm da luz da lua. Ravina lhe disse: Isso quer dizer que, quando a lua está minguando, nós recitamos uma bênção, como fazemos por outras desgraças: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do Universo, o verdadeiro Juiz, para que devamos inversamente recitar: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do Universo, Que é bom e faz o bem, quando a lua está crescendo? Rav Aḥa de Difti lhe disse: Você está correto, e devemos dizer ambas: a bênção do verdadeiro Juiz, quando a lua está minguando, e a bênção de Que é bom e faz o bem, quando a lua está crescendo. Ravina respondeu-lhe: Uma vez que essa é a sua natureza, não recitamos bênção sobre a lua. O crescimento e o minguar da lua não são uma ocorrência inesperada que exija essas bênçãos.

E Rabi Aḥa bar Ḥanina diz que Rabi Asi diz que Rabi Yoḥanan diz: Com relação a qualquer pessoa que abençoa o novo mês no seu devido tempo, é como se saudasse a Face da Presença Divina. Aludindo a isso, está escrito aqui a respeito da santificação do novo mês: “Este mês será para vós o princípio dos meses” (Êxodo 12:2), e está escrito ali, onde o povo judeu encontrou a Presença Divina na abertura do mar: “Este é meu Deus e eu O glorificarei” (Êxodo 15:2). O termo “este” é empregado em ambos os versículos. A escola de Rabi Yishmael ensinou: Se o povo judeu merecesse saudar a Face de seu Pai no Céu apenas uma vez a cada mês, isso lhes bastaria, pois na bênção da lua há um aspecto de saudar a Presença Divina. Abaye disse: Portanto, diremos a bênção de pé, em honra da Presença Divina.

A Guemará relata: Mareimar e Mar Zutra apoiavam-se nos ombros um do outro e recitavam a bênção. Rav Aḥa disse a Rav Ashi: No Ocidente, Eretz Yisrael, eles recitam a seguinte bênção sobre a lua: Bendito é Aquele que renova os meses. Rav Ashi lhe disse: Nossas mulheres também recitam essa bênção, querendo dizer que esta é uma versão abreviada para os iletrados.

Antes, a versão completa da bênção é a versão de Rav Yehuda. Como Rav Yehuda diz: Bendito és Tu, Senhor nosso Deus, Rei do Universo, Que por Sua palavra criou os céus, e pelo sopro de Sua boca todo o seu exército. Ele lhes fixou uma lei e um tempo, para que não se desviassem de sua tarefa. E eles estão jubilosos e alegres para cumprir a vontade de seu Senhor; são obreiros da verdade cuja obra é verdade. E à lua Ele disse que ela se renovasse como uma coroa de beleza para aqueles que Ele carregou desde o ventre, pois estão destinados a renovar-se como ela, e a louvar seu Criador pelo nome de Seu reino glorioso. Bendito és Tu, Senhor, Que renova os meses.

A Guemará apresenta outra declaração, citando o rabino Aḥa, citando o rabino Asi, citando o rabino Yoḥanan. O versículo afirma: “Pois com conselho sábio farás a tua guerra” (Provérbios 24:6). O rabino Aḥa bar Ḥanina diz que o rabino Asi diz que o rabino Yoḥanan diz: Em quem você encontra a guerra, isto é, a capacidade de se envolver em disputas, da Torah? Naquele que tem em sua posse feixes, isto é, vasto conhecimento, de Mishna. A pessoa deve primeiro aprender as fontes primárias antes de se envolver em disputas da Torah. Rav Yosef aplicava a si mesmo o versículo: “E muita produção vem pela força do boi” (Provérbios 14:4), isto é, alguém com grande força pode trazer uma grande colheita. Rav Yosef era conhecido por ser particularmente versado nas declarações tanaíticas.

§ A mishná ensina que, se uma testemunha diz que o evento ocorreu às duas horas, isto é, na segunda hora do dia a partir do nascer do sol, e uma testemunha diz que o evento ocorreu às três horas, o testemunho deles permanece válido. Rav Shimi bar Ashi diz: Isso foi ensinado apenas quando havia diferença nas horas, mas se uma testemunha diz que o evento ocorreu antes do nascer do sol, e uma diz que o evento ocorreu depois do nascer do sol, o testemunho deles é inválido. Embora isso possa ser uma discrepância menor em termos de tempo, a diferença entre antes e depois do nascer do sol não pode ser atribuída a um erro.

A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Há uma diferença clara entre escuridão e luz. Em vez disso, Rav Shimi bar Ashi disse o seguinte: Se uma testemunha diz que o evento ocorreu antes do nascer do sol, e uma diz que o evento ocorreu durante o nascer do sol, seu testemunho é inválido. A Guemará pergunta: Isso também não é óbvio? A Guemará responde: Para que você não diga que esta pessoa que diz: Durante o nascer do sol, estava em um lugar exposto e viu apenas um brilho e pensou ter visto o nascer do sol, Rav Shimi bar Ashi nos ensina que o tribunal não presume que isso ocorreu e considera o testemunho incongruente.

§ A mishná ensina: E depois trazem a segunda testemunha e a examinam. Mais adiante, a mishná declara: Mas se um dos alunos disser: Posso apresentar uma razão para absolvê-lo, fazem-no subir ao assento do tribunal e o sentam entre eles, e ele não desceria dali durante todo aquele dia. A Guemará pergunta: Aquele dia e não mais? Mas não foi ensinado em uma baraita (Tosefta 9:3): Se a declaração desse aluno tem substância, ele nunca mais desceria dali, pois sua declaração demonstra que ele é capaz de deliberar com os outros juízes. Mas se a declaração desse aluno não tem substância, ele não desceria dali durante todo o dia, para que sua ascensão não se tornasse uma descida para ele, isto é, para evitar humilhá-lo. Abaye disse: Interprete a mishná como tratando de um caso em que a declaração desse aluno não tem substância.

A mishná ensina que, se o tribunal considerou adequado absolver o réu durante as deliberações, já que todos ou a maioria deles concordam em absolvê-lo, eles o liberam. A mishná ensina ainda que os juízes não bebiam vinho durante todo aquele dia. A Guemará pergunta: Qual é a razão de eles não beberem vinho? Rabi Aḥa bar Ḥanina diz que é porque o versículo declara: “Não é para os reis beber vinho, nem para os príncipes [rozenim] dizer: Onde está a bebida forte?” (Provérbios 31:4). Rabi Aḥa bar Ḥanina explica: Esta é uma diretiva para aqueles que lidam com o segredo do mundo [berazo shel olam], isto é, assuntos tão rigorosos: Não vos embriagueis.

§ A mishná ensina: Se o tribunal considerou adequado absolvê-lo durante as deliberações, já que todos ou a maioria deles concordam em absolvê-lo, eles o libertam. Foi ainda ensinado na mishná que, quando o tribunal não consegue chegar a um veredito, acrescentam juízes em pares de dois e deliberam até que haja um veredito claro. Se acrescentaram o número máximo de juízes e ainda assim não conseguem chegar a um veredito claro, discutem o assunto até que um daqueles que o considera culpado veja a validade das declarações daqueles que o absolvem e mude sua posição. A Guemará pergunta: Se os juízes não mudam sua posição, pois não veem a validade da posição daqueles que o absolvem, o que se faz?

Rabi Aḥa diz: Eles o libertam, pois ele não foi considerado culpado. E do mesmo modo Rabi Yoḥanan diz: Eles o libertam. Rav Pappa disse a Abaye: Mas se no fim eles o libertam quando o tribunal fica empatado, por que tentam convencer uns aos outros, se deveriam libertá-lo desde o início? Abaye lhe disse: Isto é o que Rabi Yoḥanan disse: A razão é para que não deixem o tribunal confuso, sem chegar a alguma conclusão definida, pois isso mancharia a reputação do tribunal.

Alguns dizem que foi isso que Rav Pappa disse a Abaye: Mas por que eu preciso que eles acrescentem juízes afinal, quando eles deveriam libertá-lo do primeiro tribunal? Uma vez que o primeiro tribunal não o considerou culpado, eles deveriam libertá-lo. Por que acrescentar juízes? Abaye lhe disse: Rabbi Yosei sustenta de acordo com a sua opinião, como é ensinado em uma baraita que Rabbi Yosei diz: Assim como o tribunal não acrescenta juízes a um tribunal de setenta e um, assim também o tribunal não acrescenta juízes a um tribunal de vinte e três. Se o tribunal de vinte e três não puder chegar a um veredito, eles o libertam.

Os Sábios ensinaram: Em casos de direito monetário, diz-se: O julgamento envelheceu, isto é, esta questão é muito difícil e requer exame, mas em casos de direito capital, não se diz: O julgamento envelheceu.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de: O julgamento envelheceu? Se dissermos que a intenção é: O julgamento envelheceu, isto é, levou um tempo prolongado, mas requer deliberações adicionais, nesse caso, ele deveria dizer o contrário, pois é mais crucial estender as deliberações em casos de pena capital do que em casos de direito monetário. Rav Huna bar Manoaḥ disse em nome de Rav Aḥa, filho de Rav Ika: Inverta a declaração, e diga que em casos de direito monetário não se diz: O julgamento envelheceu, mas em casos de pena capital se diz isso. Rav Ashi disse: Na verdade, não inverta isso. E qual é o significado de: O julgamento envelheceu? Significa que o julgamento se tornou sábio, como um ancião que adquiriu sabedoria. Em outras palavras, as deliberações se esgotaram, e é hora de votar um veredito.

A Guemará levanta uma objeção à primeira explicação a partir de uma baraita: Em uma situação em que eles não chegaram a uma decisão, o maior entre os juízes diz: O julgamento envelheceu. A Guemará explica a objeção: Concedido, se você disser que isso significa: O julgamento tornou-se sábio, isso explicaria por que a baraita afirma que o maior juiz diz essa declaração, pois chegar a um veredito é uma honra para o tribunal e, consequentemente, o maior do tribunal deve ser aquele a anunciá-lo. Mas se você disser que isso significa: O julgamento envelheceu, não é suficiente que o maior entre os juízes em particular não diga isso? Deve ele se humilhar declarando que eles não conseguem chegar a um veredito?

A Gemara responde: Sim, o maior dos juízes também deve anunciar que o tribunal não consegue chegar a um veredito. Ser envergonhado por si mesmo não é comparável a ser envergonhado por outros. Portanto, é preferível que o maior dos juízes declare essa conclusão, em vez de um dos juízes mais jovens a declarar.

Alguns dizem que levantaram uma objeção à segunda explicação: Concedido, se você disser que isso significa: O julgamento envelheceu, isso seria a razão pela qual o maior o declara, porque envergonhar-se diante de si mesmo não é comparável a envergonhar-se diante dos outros. Mas se você disser que isso significa: O julgamento tornou-se sábio, deveria o maior juiz louvar a si mesmo? Mas não está escrito: “Que outro homem o louve, e não a sua própria boca, um estranho, e não os seus próprios lábios” (Provérbios 27:2)?

A Guemará responde: Uma questão do tribunal é diferente, pois sua administração incumbe ao maior dos juízes. Como aprendemos em uma mishná (29a): Quando terminavam de deliberar o assunto, faziam entrar os litigantes. O maior dos juízes dizia: Fulano, você está isento de pagar; ou: Fulano, você é responsável por pagar.