aplique isso à questão dos açoites, pois é necessária uma advertência prévia para que o tribunal possa administrar açoites.

A escola de Ḥizkiyya ensinou uma fonte para a exigência de advertência prévia a partir do versículo referente à pena capital imposta pelo tribunal a um assassino, como está dito: “Mas, se um homem vier intencionalmente contra o seu próximo para matá-lo com astúcia” (Êxodo 21:14). Como as testemunhas sabem que ele agiu intencionalmente? Deve ser que elas o advertiram previamente, e ainda assim ele age intencionalmente.

A escola de Rabi Yishmael ensinou uma fonte para a exigência de advertir previamente os transgressores a partir do versículo referente à pena capital imposta pelo tribunal ao ajuntador de lenha no Shabat no deserto, como está dito: “E aqueles que o encontraram ajuntando gravetos o trouxeram” (Números 15:33). Ao escrever “ajuntando” no tempo presente, o versículo indica que eles o advertiram previamente, mas ele ainda está ajuntando.

A escola de Rabi Yehuda HaNasi ensinou uma fonte para a exigência de advertir previamente um transgressor a partir do versículo referente à pena capital imposta pelo tribunal àquele que comete adultério com uma jovem prometida em casamento, como está declarado: “Pois pela coisa [devar] com que ele humilhou a mulher do seu próximo” (Deuteronômio 22:24). Eles fazem uma analogia verbal: Para coisas que envolvem fala [dibbur], a punição é aplicada somente se as testemunhas emitiram uma advertência verbal prévia.

A Guemará comenta: E é necessário ter todas essas fontes, pois, se o Misericordioso tivesse escrito a exigência de advertência prévia no contexto de “sua irmã” (Levítico 20:17) apenas, eu diria: Aqueles passíveis de receber açoites, sim, eles exigem advertência prévia, mas aqueles passíveis de receber penas capitais impostas pelo tribunal, cujas transgressões são graves, não exigem advertência prévia. Portanto, o Misericordioso escreve, com relação a um assassino: “Se um homem vier intencionalmente.”

E se o Misericordioso escrevesse apenas: “Se um homem vier intencionalmente”, eu diria que esta declaração se aplica apenas quando a pena é morte pela espada, pois essa é uma forma branda de pena capital imposta pelo tribunal. Mas, com relação ao apedrejamento, que é uma forma severa de pena capital imposta pelo tribunal, poder-se-ia dizer que isso não exige advertência prévia. Portanto, é necessário declarar a exigência de advertência prévia com relação àquele que profana o Shabat.

A Guemará pergunta: E por que eu preciso de dois versículos que estabelecem a exigência de advertência prévia no contexto daqueles passíveis de serem apedrejados? Tanto o violador do Shabat quanto aquele que comete adultério com uma jovem noiva são punidos com apedrejamento. A Guemará responde: De acordo com a opinião de Rabi Shimon, de que a morte por queima é mais severa do que a morte por apedrejamento, o versículo adicional vem acrescentar a halakhá de que uma advertência prévia deve ser dada aos passíveis de serem queimados por suas transgressões, por meio da aplicação do princípio: Se esta halakhá não é necessária para o assunto em que está escrita, aplique-a a um assunto diferente.

De acordo com a opinião dos Rabis de que a morte por apedrejamento é mais severa do que a morte por queima, pode-se dizer que mesmo com um assunto que pode ser derivado por uma inferência a fortiori, o versículo, ainda assim, se dá ao trabalho de escrevê-lo explicitamente. A Guemará questiona: Mas que o Misericordioso escreva esta halakha apenas no contexto daqueles passíveis de apedrejamento, e que estes outros sejam derivados dela, pois o apedrejamento é a punição mais severa. A Guemará responde: Aqui também, pode-se dizer que mesmo com um assunto que pode ser derivado por uma inferência a fortiori, o versículo, ainda assim, se dá ao trabalho de escrevê-lo explicitamente.

§ A baraita ensina que uma das perguntas que o tribunal faz às testemunhas é: Ele se entregou à morte, isto é, reconheceu que está ciente de que o tribunal impõe pena capital por assassinato? A Guemará pergunta: De onde derivamos que ele deve se entregar à morte? Rava disse, e alguns dizem que foi Ḥizkiyya quem disse, que o versículo declara: “Pela boca de duas testemunhas ou três testemunhas o morto será morto” (Deuteronômio 17:6). Ao se referir ao transgressor como morto mesmo antes de ser executado, o versículo indica que ele não é executado até que se entregue à morte, declarando que está ciente de que será executado por sua transgressão.

Rav Ḥanan diz: Testemunhas que testemunham sobre o adultério de uma jovem prometida em casamento e que foram consideradas testemunhas conspiradoras não são mortas. Embora as testemunhas conspiradoras geralmente sejam punidas com a mesma punição que tentaram impor ao suposto transgressor (ver Deuteronômio 19:19), esta é uma exceção. Isso ocorre porque elas podem dizer: Não viemos testemunhar para que ela fosse executada; antes, viemos para proibi-la ao seu marido, pois uma jovem prometida em casamento ou uma mulher casada que voluntariamente se envolve em relações sexuais adúlteras é proibida ao seu marido.

A Guemará questiona esta decisão: Mas eles devem testemunhar que a advertiram antes de sua transgressão, e uma advertência inclui informar o transgressor da punição que ele ou ela receberá. Como podem as testemunhas alegar que não pretendiam esse resultado? A Guemará responde: Rav Ḥanan declarou sua halakha com relação a um caso em que eles alegam que não a advertiram. A Guemará pergunta: Mas se eles alegam que não a advertiram, como ela pode ser morta? Se ela não teria sido morta, não há novidade na declaração de Rav Ḥanan de que as testemunhas não são mortas.

A Guemará explica: Rav Ḥanan declarou sua halakha com relação a uma mulher que é uma ḥavera, conhecedora da Torah, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda. Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Um ḥaver não necessita de advertência prévia para ser responsabilizado por uma transgressão, pois a advertência prévia é dada apenas para distinguir entre um ato intencional e um não intencional.

A Guemará pergunta ainda: Mas, uma vez que as testemunhas não são mortas por seu testemunho conspiratório no caso de uma ḥavera, como ela pode ser morta por sua ação? O testemunho delas é um testemunho que não se pode tornar conspiratório, isto é, as testemunhas não podem ser punidas por seu testemunho, e qualquer testemunho que não se possa potencialmente tornar conspiratório não é categorizado como testemunho.

A Guemará responde: Isso também é o que ele está dizendo: Uma vez que as testemunhas não são mortas, pois podem dizer: Viemos para proibi-la ao seu marido, ela também não é morta, uma vez que o testemunho delas é um testemunho que você não pode potencialmente tornar conspiratório.

A Guemará questiona: Mas com relação a uma mulher que é uma ḥavera, já que sustentamos que ela pode ser morta sem advertência prévia, como se pode encontrar isso ocorrendo de acordo com a opinião de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda? Como não houve advertência prévia, as testemunhas podem alegar que sua intenção era proibi-la ao marido. A Guemará responde: Isso é encontrado em um caso em que elas testemunham que ela cometeu adultério e depois testemunham que ela novamente cometeu adultério. As testemunhas não podem alegar que seu testemunho tinha a intenção de proibi-la ao marido, pois ela já lhe estava proibida devido à primeira vez em que cometeu adultério.

A Guemará questiona isto: Mas as testemunhas podem dizer: Viemos para proibi-la ao seu segundo amante. A halakha é que, além de se tornar proibida para seu marido, uma mulher adúltera torna-se proibida também para seu amante. As testemunhas podem alegar que essa era sua intenção ao testemunhar. A Guemará responde: Trata-se de um caso em que elas testemunham que ela novamente cometeu adultério com o primeiro amante, isto é, o segundo ato foi com o mesmo amante, para quem ela já era proibida. Alternativamente, trata-se de um caso em que elas testemunham que ela cometeu adultério com um de seus parentes, para quem ela é proibida de qualquer modo.

A Guemará esclarece: O que há de diferente no fato de Rav Ḥanan ter escolhido declarar sua halakha com relação a uma jovem noiva? Sua halakha poderia ser declarada também com relação a uma mulher casada. A Guemará responde: Sim, isso está correto. Mas a novidade deste elemento de sua decisão é que mesmo com relação a esta jovem noiva, que não vive sob seu marido, as testemunhas podem dizer: Viemos para torná-la proibida para seu marido.

§ Rav Ḥisda diz: Num caso em que uma das testemunhas diz: O assassino matou a vítima com uma espada, e uma das testemunhas diz: O assassino matou a vítima com um ariran, outra arma, isto não é um testemunho congruente, pois isso é uma contradição clara. Mas se uma das testemunhas diz: As vestes do assassino eram pretas, e uma das testemunhas diz: As vestes do assassino eram brancas, isto é um testemunho congruente, pois isso não é uma discrepância significativa.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: O versículo declara com relação ao testemunho: “E eis que é verdade, a questão é certa” (Deuteronômio 17:4). O significado de “certa” é que o testemunho das duas testemunhas deve ser congruente. Se uma testemunha diz: O assassino matou a vítima com uma espada, e uma diz: O assassino matou a vítima com um ariran, ou se uma das testemunhas diz: As vestes do assassino eram pretas, e uma das testemunhas diz: As vestes do assassino eram brancas, este não é um testemunho congruente. Isso contradiz a decisão de Rav Ḥisda. A Guemará responde: Rav Ḥisda interpretou essa baraita como tratando de um lenço com o qual o assassino estrangulou a vítima, pois isso é o mesmo que uma contradição com relação a uma espada e um ariran. Como o próprio Rav Ḥisda decidiu, uma contradição acerca dos detalhes da arma do homicídio torna o testemunho incongruente.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma baraita: Se uma das testemunhas diz: As sandálias do assassino eram pretas, e uma das testemunhas diz: As sandálias do assassino eram brancas, este não é um testemunho congruente. Isso contradiz a decisão de Rav Ḥisda. A Guemará responde: Rav Ḥisda pode explicar que também ali, trata-se de um caso em que o assassino chutou a vítima com sua sandália e a matou.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da mishná: Ocorreu um incidente, e ben Zakkai examinou as testemunhas sobre os caules dos figos, indicando que até mesmo uma contradição a respeito de um ponto menor como esse tornaria o testemunho incongruente. A Guemará responde: Rami bar Ḥama disse: Trata-se ali de um caso em que ele colheu um figo no Shabat, pois é morto por esse próprio ato. Colher um fruto de sua fonte de crescimento é um exemplo do trabalho proibido de ceifar, portanto o testemunho sobre as características do figo é significativo.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita: Quando ben Zakkai perguntou às testemunhas sobre os caules dos figos, elas lhe disseram: O assassino matou a vítima debaixo de uma figueira, indicando que se trata de um caso de homicídio? Em vez disso, Rami bar Ḥama disse: A mishná está tratando de um caso em que o assassino esfaqueou a vítima com um galho de figueira. Como o próprio Rav Ḥisda decidiu, uma contradição quanto aos detalhes da arma do crime torna o testemunho incongruente.

Venha e ouça uma prova, pois naquele mesmo exame ben Zakkai disse às testemunhas: Esta figueira sobre a qual vocês estão testemunhando, seus caules eram finos ou seus caules eram grossos? Os figos nela eram pretos ou os figos brancos? Essas perguntas dizem respeito ao próprio fruto, não às características de um ramo. Antes, Rav Yosef diz: Deve uma pessoa levantar uma dificuldade a partir da conduta de ben Zakkai? Ben Zakkai é diferente, pois ele equiparou exames a interrogatórios. De acordo com a opinião de ben Zakkai, uma contradição nas respostas das testemunhas a um exame é tão significativa quanto uma contradição nas respostas das testemunhas a um interrogatório, e também torna o testemunho incongruente.

§ A Guemará esclarece: Quem é o ben Zakkai mencionado na mishná? Se dissermos que é Rabbi Yoḥanan ben Zakkai, ele era membro de um Sinédrio que julgava casos capitais? Mas não foi ensinado em uma baraita: Todos os anos de Rabbi Yoḥanan ben Zakkai foram 120 anos. Por quarenta desses anos ele se ocupou com negócios [biferakmatya], por quarenta desses anos ele estudou, e por quarenta desses anos ele ensinou e guiou o povo judeu.

A Guemará continua sua pergunta: E é ensinado em uma baraita: Quarenta anos antes da destruição do Segundo Templo, o Sinédrio foi exilado da Câmara de Pedra Lavrada e sentou-se na loja perto do Monte do Templo. E Rabi Yitzḥak bar Avudimi diz: A intenção da declaração sobre a mudança do Sinédrio é dizer que eles não mais julgavam leis de multas. A Guemará pergunta: Passa pela sua mente dizer que eles não mais julgavam leis de multas? Sabe-se que o Sinédrio julgava leis de multas por centenas de anos após a destruição do Templo. Antes, ele deve ter dito que o Sinédrio não mais julgava casos de pena capital. Quando o Sinédrio deixou a Câmara de Pedra Lavrada, o poder do tribunal de julgar casos capitais foi anulado.

A Guemará conclui sua pergunta: E, visto que, como aprendemos em uma mishná (Sucá 41a): Depois que o Templo foi destruído, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu um decreto de que a mitzvá do lulav deveria ser cumprida também no restante do país por sete dias, em memória do Templo, fica claro que ele ocupava uma posição de destaque após a destruição do Templo. Uma vez que o Sinédrio deixou de julgar casos de pena capital quarenta anos antes da destruição do Templo, e Rabban Yoḥanan ben Zakkai esteve em posição de destaque por apenas quarenta anos, ele não poderia ter sido juiz em um caso capital.

A Guemará sugere: Antes, pode-se dizer que era apenas outra pessoa chamada ben Zakkai, e não o Sábio bem conhecido com esse nome. A Guemará comenta: Também é razoável dizer isso, pois, se te ocorrer que este era Rabban Yoḥanan ben Zakkai, será que Rabi Yehuda HaNasi o chamaria de ben Zakkai, sem qualquer título? Ele deve ter se referido a outra pessoa.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado explicitamente em uma baraita: Ocorreu um incidente, e Rabban Yoḥanan ben Zakkai examinou as testemunhas a respeito dos caules dos figos? Isso prova que o Sábio em questão é Rabban Yoḥanan ben Zakkai. Em vez disso, pode-se dizer que naquele tempo, quando esse incidente ocorreu, Rabban Yoḥanan ben Zakkai era um aluno sentado diante de seu mestre, e naqueles anos o Sinédrio estava em seu lugar e julgava casos de pena capital. E ele disse algo no decorrer do exame das testemunhas, e seu raciocínio lhes pareceu lógico, e os juízes fizeram sua pergunta,