A Guemará pergunta: Mas por que não dizer que cada um é como está escrito, e concluir que a Torah exige, respectivamente, três, duas e duas inquirições nos três casos de idolatria, uma cidade idólatra e testemunhas conspiradoras, discutidos nesses versículos? Pois, se é assim, isto é, se há uma exigência de sete inquirições em todos os casos de pena capital, que o Misericordioso as escreva em um lugar, e daí isso seria derivado para os outros casos. A Guemará responde: Uma vez que estão todas escritas juntas, isto é, todas empregam terminologia análoga, aprende-se as halakhot de uma a partir da outra, e uma vez que se aprendem as halakhot de uma a partir da outra, elas são consideradas como se estivessem escritas em um lugar.

A Guemará pergunta: Mas esses três casos de idolatria, uma cidade idólatra e testemunhas conspiradoras não são semelhantes entre si, então como se pode derivar as halakhot de um a partir do outro? A Guemará registra um recurso mnemônico para os seguintes termos: Escapa, espada, advertência prévia.

Quais são as diferenças? O caso de uma cidade idólatra não é semelhante àqueles dois, isto é, idolatria e testemunhas conspiradoras, porque nos outros casos seu dinheiro escapa ao seu destino. Embora o tribunal execute esses transgressores, seu dinheiro não é confiscado. Em contraste, no caso de uma cidade idólatra, não apenas os moradores são executados, como também toda a sua propriedade é destruída. Idolatria não é semelhante àqueles dois, pois as outras duas transgressões são julgadas pela espada, enquanto a punição pela idolatria é a morte por apedrejamento. O caso de testemunhas conspiradoras não é semelhante àqueles dois, pois os que cometem as outras duas transgressões exigem advertência prévia para serem responsabilizados pela transgressão, enquanto as testemunhas conspiradoras não são advertidas previamente antes de testemunharem.

A Guemará explica: Não se trata de uma associação baseada apenas em semelhança conceitual; antes, aprendemos uma da outra com base em uma analogia verbal que emprega as palavras “diligentemente” e “diligentemente”. “Diligentemente” é usada nos três versículos. A Guemará comenta: E esta analogia verbal deve ser livre, isto é, esses termos devem ser supérfluos em seu contexto. A Torah os incluiu com o propósito expresso de estabelecer a analogia verbal. Uma analogia verbal baseada em termos de outro modo extrínsecos não pode ser refutada logicamente. Isso ocorre porque, se esses termos não são livres, a analogia verbal pode ser refutada. A Guemará conclui: Não é assim [la’ei], isto é, a analogia verbal não pode ser refutada, pois eles são livres. A Guemará explica: Uma vez que a Torah poderia ter escrito: E eles indagam e investigam, e o versículo modificou sua formulação ao escrever “diligentemente”, aprende-se disso que a função desse termo é torná-lo livre, para possibilitar uma analogia verbal.

A Guemará questiona esta explicação: E, no entanto, isso está livre em apenas um lado, pois o termo é supérfluo em dois dos versículos, mas não em todos os três. A Guemará explica: Concedido, com relação a estes dois, idolatria e testemunhas conspiradoras, isso está livre, porque poderia ter sido escrito apenas: E inquirirás e investigarás, mas, em vez disso, a palavra “diligentemente” também aparece no versículo. Mas nos versículos referentes a uma cidade idólatra, o que poderia ter sido escrito de modo diferente? Está tudo escrito.

A Gemara responde: Lá, isso também está livre, pois o termo é supérfluo também naquele versículo. Uma vez que a Torah poderia ter escrito: Inquirirás, ou: Investigarás, em forma enfática ao duplicar o verbo, e o versículo modificou sua formulação ao escrever: “E inquirirás e investigarás diligentemente”, aprende-se disso que a função deste termo é estar livre para possibilitar uma analogia verbal. Por meio dessa analogia verbal, a Gemara derivou a exigência de sete interrogatórios em casos de lei capital em que a punição é ou morte por apedrejamento ou morte pela espada.

A Guemará continua: E pode-se aprender que isso se aplica também àqueles transgressores que são estrangulados, por meio de uma inferência a fortiori daqueles transgressores que são apedrejados e daqueles que são mortos pela espada. Assim como nesses casos, em que a transgressão é grave, como evidenciado pelo seu severo modo de execução, são exigidos sete interrogatórios, essa exigência deve aplicar-se com ainda mais razão àqueles transgressores que são estrangulados, que cometeram uma transgressão menos grave. E pode-se aprender que isso se aplica também àqueles transgressores que são queimados, por meio de uma inferência a fortiori daqueles transgressores que são apedrejados.

A Guemará questiona esta última inferência: Isso se encaixa bem de acordo com a opinião dos Rabinos, que dizem que o apedrejamento é mais severo do que a queima (ver 49b). Consequentemente, é possível derivar por meio de uma inferência a fortiori a halakhá de uma transgressão cuja punição é a queima da halakhá de uma transgressão cuja punição é o apedrejamento. Mas de acordo com a opinião de Rabi Shimon, que diz que a queima é mais severa do que o apedrejamento, o que há para dizer?

Em vez disso, Rav Yehuda disse: Há ainda duas expressões adicionais nos versículos que são usadas para ensinar a halakha das sete interrogações. O versículo declara com relação à cidade idólatra: “E investigarás, e examinarás, e perguntarás diligentemente e eis que é verdade, a coisa certa” (Deuteronômio 13:15). Além disso, o versículo declara com relação à idolatria: “Investigaste diligentemente e eis que é verdade, a coisa certa” (Deuteronômio 17:4). Quando se acrescentam os dois usos de “verdade” e “certa” às sete expressões declaradas anteriormente, consequentemente, há onze expressões; sete são usadas para ensinar a halakha das sete interrogações, e das quatro que restam, remova três, uma para cada versículo, para o propósito da analogia verbal, e uma permanece.

De acordo com a opinião de Rabi Shimon, esta expressão adicional serve para incluir a halakha de que os sete interrogatórios se aplicam àqueles transgressores que são queimados. De acordo com a opinião dos Rabis também, que aprenderam isso por meio de uma inferência a fortiori, a expressão adicional ensina essa mesma halakha, pois com relação a uma questão que pode ser derivada por meio de uma inferência a fortiori, o versículo, ainda assim, se dá ao trabalho de escrevê-la explicitamente.

Rabi Abbahu ridicularizou esta explicação: Diga que esta expressão adicional serve para acrescentar que há oito interrogatórios. A Guemará pergunta: E há oito interrogatórios? Que interrogatório pode ser acrescentado? A Guemará sugere: E por que não? Pois há a possibilidade de acrescentar esta pergunta ao interrogatório: Quando dentro da hora, isto é, em que momento dentro da hora. E isto também é ensinado em uma baraita: Eles o examinavam com oito interrogatórios.

A Guemará comenta: Isso se encaixa bem de acordo com a explicação de Abaye sobre a opinião de Rabi Meir, que diz, ao explicar a opinião de Rabi Meir: Uma pessoa não erra de modo algum, isto é, quando testemunhas declaram a hora em que um evento ocorreu, presume-se que sejam completamente precisas. E também de acordo com a versão de sua declaração segundo a qual Abaye diz: Uma pessoa erra um pouco; isso está bem. Consequentemente, há motivo para perguntar em que momento dentro da hora o evento ocorreu. Mas de acordo com a explicação de Abaye sobre a opinião de Rabi Yehuda, que diz, ao explicar a opinião de Rabi Yehuda: Uma pessoa erra até meia hora, e de acordo com a opinião de Rava, que diz: As pessoas erram ainda mais do que isso; o que se pode dizer? Não há motivo para perguntar em que momento dentro da hora o evento ocorreu, pois qualquer inconsistência será atribuída a um erro inocente.

A Guemará sugere: Em vez disso, há a possibilidade de acrescentar a pergunta: Em quantos anos dentro do jubileu, isto é, em qual dos cinquenta anos, o evento ocorreu.

A Guemará questiona esta explicação: Esta é exatamente a mesma pergunta que: Em qual período de sete anos do jubileu ocorreu o evento, pois é possível calcular o ano dentro do jubileu sabendo o período de sete anos. A Guemará sugere: Antes, há a possibilidade de acrescentar a pergunta: Em qual jubileu ocorreu o evento, no ciclo atual ou no ciclo anterior? E o outro Sábio, isto é, Rabi Abbahu, que presume que não pode haver um oitavo interrogatório, sustenta que uma vez que a testemunha disse em qual período de sete anos do jubileu o evento ocorreu, não há necessidade de perguntar em qual jubileu ocorreu, pois o tribunal não teria motivo para pensar que ele está testemunhando sobre um evento ocorrido cinquenta anos antes.

§ A mishná ensina que Rabi Yosei diz que perguntam apenas em que dia, a que hora e em que lugar o evento ocorreu, mas não mais do que isso. É ensinado em uma baraita o raciocínio por trás dessa disputa: Rabi Yosei disse aos Rabinos: De acordo com a vossa afirmação de que o tribunal faz todas as sete averiguações, quando há uma testemunha que veio ao tribunal e disse: O acusado matou a vítima na noite passada, deveria o juiz dizer-lhe em seu exame: Em qual ciclo de sete anos do jubileu, em qual ano, em qual mês, em qual dia do mês o acusado assassinou a vítima? Qual seria o propósito de fazer essas perguntas? Basta que lhe perguntem sobre o dia, a hora e o lugar.

Os Rabinos lhe disseram: De acordo com a sua declaração, quando há uma testemunha que veio ao tribunal e disse: O acusado matou a vítima agora mesmo, deve o juiz dizer-lhe em seu interrogatório: Em que dia, a que hora, em que lugar o acusado assassinou a vítima? A testemunha já declarou que o assassinato acabou de ocorrer.

Os Rabinos continuam: Antes, mesmo de acordo com a sua opinião, embora não seja necessário fazer essas perguntas neste caso específico, impomos às testemunhas a obrigação de responder a todos os interrogatórios, de acordo com a explicação de Rabbi Shimon ben Elazar, de que o tribunal acossa as testemunhas na tentativa de confundi-las (ver 32b). Aqui também, embora não seja necessário fazer essas perguntas neste caso específico, impomos às testemunhas a obrigação de responder a todos os interrogatórios, de acordo com a explicação de Rabbi Shimon ben Elazar.

A Guemará pergunta: E o que Rabi Yosei responderia a essa alegação? A Guemará explica: Ele sustenta que o testemunho da testemunha de que o acusado matou a vítima na noite passada é comum na maioria dos testemunhos. Portanto, esse testemunho é levado em conta ao decidir o conteúdo dos interrogatórios. Em contraste, o testemunho da testemunha de que o acusado matou a vítima agora mesmo não é comum na maioria dos testemunhos, isto é, é relativamente raro. Portanto, esse testemunho não é levado em conta ao decidir o conteúdo dos interrogatórios.

§ A mishná ensina que, após os interrogatórios, o tribunal faz várias perguntas essenciais ao testemunho, tais como: Você o reconhece? Os Sábios ensinaram em uma baraita: Em um julgamento por homicídio, o tribunal pergunta à testemunha: Você reconhece o acusado? Ele matou um gentio? Ele matou um judeu? Você o advertiu previamente? Ele aceitou sobre si a advertência, isto é, reconheceu a advertência? Ele se entregou à morte, isto é, reconheceu que está ciente de que o tribunal impõe pena capital por homicídio? Ele matou dentro do tempo necessário para pronunciar uma frase curta, pois, caso contrário, ele poderia alegar que esqueceu a advertência?

No caso de alguém que é acusado de ser idólatra, o tribunal pergunta à testemunha: Qual dos ídolos ele adorou? Ele adorou Peor? Ele adorou Markulis? E de que maneira ele adorou? Foi por meio de sacrifício de uma oferenda, ou pela queima de incenso, derramando vinho como libação, ou prostrando-se diante do ídolo?

Ulla diz: De onde na Torah é derivada a obrigação de advertência prévia? Como está declarado: “E se um homem tomar sua irmã, filha de seu pai, ou filha de sua mãe, e vir a nudez dela e ela vir a nudez dele, é um ato vergonhoso, e serão extirpados à vista do seu povo” (Levítico 20:17). Pode-se perguntar: Isso quer dizer que a questão depende da visão? A transgressão é manter relações sexuais, não ver um ao outro. Antes, o significado de “e vir” é: ele não é passível até que veja a razão da questão, isto é, que fique claro para ele que está cometendo uma transgressão por ter sido advertido previamente. Se esta halakha não é necessária para a questão da excisão [karet], pois essa punição está nas mãos do Céu, e Deus sabe se ele agiu intencionalmente ou não,