A Guemará responde: Quando Rav diz sua declaração, ele não está se referindo a todo aluno, mas apenas àqueles como Rav Kahana e Rav Asi, que precisavam aprender as tradições haláchicas de Rav, mas não precisavam aprender o raciocínio de Rav, pois eram capazes de conduzir sua própria análise.

Rabi Abbahu diz: Há dez maneiras pelas quais os casos de direito monetário são diferentes dos casos de direito capital, como foi ensinado no início do capítulo, e nenhuma delas é praticada com relação a uma audiência judicial referente a um boi que deve ser apedrejado, pois ele é tratado como um caso de direito monetário, exceto pela exigência de que o animal seja julgado por vinte e três juízes, como nos casos de direito capital.

A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rav Aḥa bar Pappa diz: Como o versículo afirma: “Não perverterás o julgamento do teu pobre na sua causa” (Êxodo 23:6). Ele explica: Não podes inclinar o julgamento de, isto é, esforçar-te para considerar culpado, teu pobre, mas podes inclinar o julgamento de um boi que deve ser apedrejado. A razão para as diferenças processuais entre casos de direito monetário e casos de direito capital é tornar mais provável que alguém acusado de uma transgressão capital seja absolvido. Isso não é um fator ao julgar o boi.

A Guemará pergunta: Existem realmente dez maneiras pelas quais os casos de direito monetário são diferentes dos casos de direito capital? Há apenas nove diferenças registradas na mishná. A Guemará questiona isso: Mas a mishná ensina dez diferenças, não nove. A Guemará esclarece: Embora pareça haver dez, na verdade há nove, porque a halakhá de que nem todos são aptos para julgar casos de direito capital e a halakhá de que vinte e três juízes são necessários para casos de direito capital são uma só. A razão pela qual nem todos são aptos para julgar casos de direito capital é que o tribunal de vinte e três é derivado do mandamento a Moisés: “E eles levarão contigo a carga do povo” (Números 11:17), o que indica que somente aqueles “contigo”, isto é, semelhantes a Moisés em linhagem, podem servir nesse tribunal (ver 17a).

A Guemará responde: Mas há outra diferença, como é ensinado em uma baraita (Tosefta 7:5): O tribunal não coloca no Sinédrio uma pessoa muito idosa, nem alguém castrado, nem alguém que não tenha filhos, pois aqueles que não criaram filhos recentemente podem carecer de compaixão. Rabi Yehuda acrescenta: Até mesmo uma pessoa cruel não é apta. A Guemará comenta: E o oposto disso é a halakhá com relação àquele que incita outros a se envolverem em idolatria, pois o Misericordioso declara a respeito dele: "Não o pouparás, nem o encobrirás" (Deuteronômio 13:9).

§ A mishná ensina que todos são aptos para julgar casos de direito monetário. A Guemará pergunta: O que é acrescentado pelo uso, na mishná, do termo abrangente todos? Rav Yehuda diz: Isso vem incluir um mamzer na categoria daqueles qualificados para julgar casos de direito monetário.

A Guemará questiona esta explicação: Mas nós já aprendemos esta halakhá uma vez, como é ensinado em uma baraita: Todos os que são aptos para julgar casos de pena capital são aptos para julgar casos de direito monetário, mas há aqueles que são aptos para julgar casos de direito monetário e não são aptos para julgar casos de pena capital. E discutimos isso: O que está incluído no termo abrangente todos empregado pela baraita? E Rav Yehuda diz: Isso serve para incluir um mamzer. A Guemará responde: Uma das duas fontes serve para incluir um convertido, que é qualificado para julgar apenas em casos de direito monetário, e uma das duas fontes serve para incluir um mamzer.

A Guemará comenta: E tanto a mishná quanto a baraita são necessárias, pois a halakhá ensinada por uma fonte não pode ser derivada da halakhá ensinada pela outra fonte. Pois, se o tannanos ensinasse a aptidão para julgar casos de direito monetário apenas com relação a um convertido, poder-se-ia dizer que um convertido é como um judeu de nascimento nesse aspecto, já que ele é apto a entrar na congregação, isto é, casar-se com uma judia de linhagem adequada, mas com relação a um mamzer, que não é apto a entrar na congregação, diga que ele não pode servir como juiz. E se o tannanos ensinasse a aptidão para julgar casos de direito monetário apenas com relação a um mamzer, poder-se-ia dizer que um mamzer é apto para julgar, pois ele veio de descendência de linhagem sem defeito, mas com relação a um convertido, que não vem de descendência de linhagem sem defeito, diga que ele não pode servir como juiz. Portanto, ambas as fontes são necessárias.

§ A mishná ensina: Mas nem todos são aptos para julgar casos de pena capital; os juízes podem ser apenas sacerdotes, levitas ou israelitas que tenham linhagem suficientemente adequada para casar suas filhas com membros do sacerdócio. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? A Guemará explica: Como Rav Yosef ensinou: Assim como o tribunal é puro em justiça, também é puro de qualquer defeito, isto é, não inclui ninguém de linhagem defeituosa. Ameimar diz: Qual é o versículo do qual isso é derivado? Está declarado: “Tu és toda formosa, meu amor; e não há defeito em ti” (Cântico dos Cânticos 4:7).

A Guemará pergunta: Mas talvez se deva dizer que isso se refere a um defeito físico real, e ensina que alguém que tenha um defeito físico não pode ser nomeado para o Sinédrio. Rav Aḥa bar Ya’akov diz: Não é necessário aprender deste versículo a halakha de que alguém que tenha um defeito físico não pode ser nomeado para o Sinédrio, pois o versículo afirma, em conexão com a transferência do Espírito Divino de Moisés para os Anciãos: “Para que estejam ali com você” (Números 11:16). O termo “com você” é explicado como significando: Semelhantes a você, ensinando que os membros do Sinédrio devem ser íntegros no corpo, como Moisés.

A Guemará rejeita esta prova: Mas talvez ali, aqueles que estavam com Moisés precisavam estar livres de qualquer defeito por causa da Presença Divina, que iria repousar sobre eles, mas isso não é uma exigência para juízes servirem no Sinédrio. Em vez disso, Rav Naḥman bar Yitzḥak diz: O versículo declara: “Assim eles tornarão isso mais fácil para ti e levarão o fardo contigo” (Êxodo 18:22). O termo “contigo” é explicado como significando: Eles serão semelhantes a ti, sem defeito. Este versículo refere-se à nomeação de juízes comuns, sobre os quais a Presença Divina não repousa, e ensina que todos os membros do Sinédrio devem ser íntegros de corpo, e o versículo de Cântico dos Cânticos ensina que eles também devem ter linhagem sem falha.

MISHNÁ:Um Sinédrio de vinte e três era disposto no mesmo arranjo como metade de uma eira circular, para que todos os juízes vissem uns aos outros e as testemunhas. E dois escribas dos juízes ficavam diante do tribunal, um à direita e um à esquerda, e escreviam as declarações daqueles que consideravam o acusado culpado e as declarações daqueles que o absolviam. Rabi Yehuda diz: Havia três escribas. Um escrevia apenas as declarações daqueles que absolviam o acusado, um escrevia apenas as declarações daqueles que o consideravam culpado, e o terceiro escrevia tanto as declarações daqueles que absolviam o acusado quanto as declarações daqueles que o consideravam culpado, para que, se houvesse dúvida quanto à redação exata que um dos escribas escrevia, ela pudesse ser comparada com as palavras do terceiro escriba.