״כָּל הַנּוֹגֵעַ בַּמִּזְבֵּחַ יִקְדָּשׁ״ – שׁוֹמֵעַ אֲנִי, בֵּין רָאוּי בֵּין שֶׁאֵינוֹ רָאוּי? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כְּבָשִׂים״ – מָה כְּבָשִׂים רְאוּיִין, אַף כֹּל רָאוּי. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״עוֹלָה״ – מָה עוֹלָה רְאוּיָה, אַף כֹּל רָאוּי.
“Tudo o que tocar o altar será santificado” (Êxodo 29:37), eu deduziria que isso se aplica a todo item, quer seja adequado para ser uma oferenda, quer inadequado para ser uma oferenda. O versículo seguinte declara: “Agora isto é o que oferecerás sobre o altar: dois cordeiros de um ano, dia após dia, continuamente” (Êxodo 29:38); disso deduzo: Assim como cordeiros são adequados para serem oferendas, assim também, tudo o que é adequado para ser uma oferenda está incluído nesta halakha. A baraita continua: Rabi Akiva diz: As oferendas discutidas nesta passagem são cada uma referidas como holocausto (ver Êxodo 29:42). Portanto, deduzo: Assim como um holocausto é adequado para o altar, assim também, tudo o que é adequado para o altar está incluído nesta halakha.
וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָא מְמַעֲטוּ? פְּסוּלֵי. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״כְּבָשִׂים״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מֵ״עוֹלָה״.
Rav Pappa explica: E o que ambos excluem por meio dessas explicações? Ofertas desqualificadas, ensinando que elas não se tornam santificadas se tocarem o altar. Um Sábio, Rabbi Yosei HaGelili, traz prova para estahalakhaa partir do termo “cordeiros”, e um Sábio, Rabbi Akiva, traz prova para estahalakhaa partir do termo “holocausto”. Este é um exemplo de uma explicação a partir de dois versículos diferentes.
וְהָאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: עוֹלַת הָעוֹף פְּסוּלָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. מַאן דְּמַיְיתֵי לַהּ מִ״כְּבָשִׂים״ – כְּבָשִׂים אִין, אֲבָל עוֹלַת הָעוֹף לָא. וּמַאן דְּמַיְיתֵי לַהּ מֵ״עוֹלָה״ – אֲפִילּוּ עוֹלַת הָעוֹף נָמֵי.
A Gemara questiona este exemplo: Mas Rav Adda bar Ahava não diz que a diferença entre eles é com relação a uma oferta queimada de ave desqualificada? Aquele que traz prova para estahalakhaa partir de o termo “cordeiros” sustenta que: Cordeiros, sim, eles estão incluídos nesta halakha, mas uma oferta queimada de ave não está. E aquele que traz prova para estahalakhaa partir de o termo “oferta queimada” sustenta que uma oferta queimada de ave também está incluída nesta halakha.
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: כִּדְתַנְיָא, ״דָּם יֵחָשֵׁב לָאִישׁ הַהוּא דָּם שָׁפָךְ״ – לְרַבּוֹת אֶת הַזּוֹרֵק, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
Pelo contrário, Rav Ashi disse: Um exemplo de uma explicação derivada de dois versículos diferentes é como foi ensinado em uma baraita: Com relação àquele que viola a proibição de abater uma oferenda fora da Tenda da Reunião, o versículo declara: “Qualquer homem da casa de Israel que matar um boi, ou cordeiro, ou cabra, no acampamento, ou que o matar fora do acampamento; e não o trouxer à entrada da Tenda da Reunião, para sacrificar uma oferenda ao Senhor diante do Tabernáculo do Senhor, o sangue será imputado àquele homem; ele derramou sangue; e esse homem será eliminado do meio do seu povo” (Levítico 17:3–4). Este versículo serve para incluir aquele que asperge o sangue de oferendas consagradas fora da Tenda da Reunião; esta é a declaração de Rabi Yishmael.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: ״אוֹ זָבַח״ – לְרַבּוֹת אֶת הַזּוֹרֵק. וְתַרְוַיְיהוּ מַאי קָא מְרַבּוּ? זְרִיקָה. מָר מַיְיתֵי לַהּ מִ״דָּם יֵחָשֵׁב״, וּמָר מַיְיתֵי לַהּ מֵ״אוֹ זָבַח״.
A baraita continua: Rabi Akiva diz que, quando o versículo declara: “Qualquer homem que houver da casa de Israel, ou dos estrangeiros que peregrinam entre eles, que oferecer um holocausto ou sacrifício” (Levítico 17:8), isso serve para incluir aquele que asperge o sangue de ofertas consagradas fora da Tenda da Reunião. Rav Ashi explica: O que os dois tanna’im incluem por meio dessas explicações? Aquele que realiza a aspersão do sangue fora da Tenda da Reunião. Um Sábio, Rabi Yishmael, traz prova para esta halakha a partir da expressão “o sangue lhe será imputado”, e um Sábio, Rabi Akiva, traz prova para esta halakha a partir do termo “ou sacrifício”. Este é um exemplo de uma explicação derivada de dois versículos diferentes.
וְהָאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: שָׁחַט וְזָרַק אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. לְדִבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת; לְדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, חַיָּיב שְׁתַּיִם.
A Guemará questiona este exemplo: Mas Rabi Abbahu não diz que a diferença entre eles é com relação àquele que abateu a oferenda e aspergiu o sangue, pois de acordo com a declaração de Rabi Yishmael ele é passível de apenas uma transgressão, e de acordo com a declaração de Rabi Akiva ele é passível de duas transgressões?
הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר אַבָּיֵי: אַף לְדִבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא נָמֵי אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, דְּאָמַר קְרָא ״שָׁם תַּעֲלֶה עֹלוֹתֶיךָ וְשָׁם תַּעֲשֶׂה״. עָרְבִינְהוּ רַחֲמָנָא לְכוּלְּהוּ עֲשִׂיּוֹת.
A Gemara responde: Não foi declarado com relação àquela baraita que Abaye diz: Mesmo de acordo com a opinião de Rabi Akiva, ele é passível de apenas uma transgressão, como o versículo declara: “Mas no lugar que o Senhor escolher em uma de tuas tribos, ali oferecerás os teus holocaustos, e ali farás tudo o que eu te ordeno” (Deuteronômio 12:14). O Misericordioso reuniu todas as ações relativas às oferendas como uma única transgressão. De acordo com a explicação de Abaye, de fato não há disputa prática entre Rabi Yishmael e Rabi Akiva com relação a esse assunto, e isso serve como um exemplo de uma explicação derivada de dois versículos diferentes.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְכוּ׳. (סִימָן: מִשְׁפָּט, מַעֲנֶה, מַטֶּה.) מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר פָּפָּא: דְּאָמַר קְרָא ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״.
§ A mishná ensina: Em casos de direito monetário, o tribunal julga durante o dia, e pode concluir as deliberações e emitir sua decisão até mesmo à noite. Antes de discutir essa decisão, a Guemará cita um mnemônico para três das discussões seguintes: Julgamento, resposta, inclinar. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões relativas ao tempo das deliberações? Rabi Ḥiyya bar Pappa diz: Como o versículo afirma: “E que julguem o povo em todo tempo” (Êxodo 18:22), indicando que o julgamento pode ocorrer de dia ou de noite.
אִי הָכִי, תְּחִלַּת דִּין נָמֵי? כִּדְרָבָא, דְּרָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״, וּכְתִיב ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״. הָא כֵּיצַד? יוֹם לִתְחִלַּת דִּין, לַיְלָה לִגְמַר דִּין.
A Guemará questiona esta explicação: Se assim for que esta é a fonte da halakha, o tribunal deveria poder conduzir a fase inicial do julgamento à noite, também. A Guemará explica: É possível resolver a questão de acordo com a declaração de Rava, pois Rava levanta uma contradição entre dois versículos: Está escrito em um versículo: "E que julguem o povo em todos os tempos," indicando que o julgamento pode ocorrer durante o dia ou à noite, e está escrito em outro versículo: "Então será no dia em que ele fizer seus filhos herdarem aquilo que ele tem" (Deuteronômio 21:16), indicando que os casos de herança são julgados apenas durante o dia. Rava explica: Como esses textos podem ser reconciliados? O versículo referente ao dia foi dito com relação à fase inicial do julgamento, e o versículo que inclui a noite foi dito com relação ao veredito.
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא: הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עַל פִּיהֶם יִהְיֶה כׇּל רִיב וְכׇל נָגַע״? וְכִי מָה עִנְיַן רִיבִים אֵצֶל נְגָעִים?
A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião de Rabi Meir. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Meir dizia: Qual é o significado quando o versículo declara a respeito dos sacerdotes: “Segundo a sua palavra será toda disputa e toda chaga de lepra” (Deuteronômio 21:5)? E o que as disputas têm a ver com chagas de lepra?
אֶלָּא מַקִּישׁ רִיבִים לִנְגָעִים: מָה נְגָעִים בַּיּוֹם, דִּכְתִיב ״וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ״, אַף רִיבִים בַּיּוֹם. וּמָה נְגָעִים שֶׁלֹּא בְּסוֹמִין, דִּכְתִיב ״לְכׇל מַרְאֵה עֵינֵי הַכֹּהֵן״, אַף רִיבִים שֶׁלֹּא בְּסוֹמִין. וּמַקִּישׁ נְגָעִים לְרִיבִים: מָה רִיבִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים, אַף נְגָעִים שֶׁלֹּא בִּקְרוֹבִים.
A baraita continua: Em vez disso, o versículo justapõe disputas a chagas leprosas, ensinando que, assim como as chagas leprosas são examinadas por um sacerdote apenas durante o dia, como está escrito: “E no dia em que carne viva aparecer nele será impuro” (Levítico 13:14), assim também as disputas são julgadas apenas durante o dia. E assim como as chagas leprosas são examinadas por um sacerdote que pode ver, mas não por sacerdotes cegos, como está escrito: “Até onde aparecer ao sacerdote” (Levítico 13:12), assim também as disputas são julgadas por juízes que enxergam, não por juízes cegos. E o versículo justapõe chagas leprosas a disputas, ensinando que, assim como as disputas são julgadas por juízes independentes, e não por juízes que sejam parentes dos litigantes, assim também as chagas leprosas são examinadas por um sacerdote que não seja parente da pessoa afligida.
אִי מָה רִיבִים בִּשְׁלֹשָׁה – אַף נְגָעִים בִּשְׁלֹשָׁה? וְדִין הוּא: מָמוֹנוֹ בִּשְׁלֹשָׁה, גּוּפוֹ לָא כׇּל שֶׁכֵּן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אֶחָד וְגוֹ׳״. הָא לָמַדְתָּ שֶׁאֲפִילּוּ כֹּהֵן אֶחָד רוֹאֶה אֶת הַנְּגָעִים.
A baraita continua: Se essas duas questões estão justapostas, por que não dizer que, assim como as disputas são julgadas especificamente por três juízes, também as chagas de lepra são examinadas por três sacerdotes? E isso seria sustentado por uma inferência lógica: Se um caso envolvendo o dinheiro de alguém é julgado por três juízes, não está claro, com ainda mais razão, que a própria pessoa deva ser examinada por três sacerdotes? Para refutar isso, o versículo declara: “E ele será levado a Arão, o sacerdote, ou a um de seus filhos, os sacerdotes” (Levítico 13:2). Disso você aprendeu que até mesmo um só sacerdote examina chagas de lepra. Em todo caso, em oposição à mishná, Rabi Meir sustenta que as disputas são julgadas apenas durante o dia.
הָהוּא סַמְיָא דַּהֲוָה בְּשִׁבְבוּתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, דַּהֲוָה דָּאֵין דִּינָא, וְלָא אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן וְלָא מִידֵּי. הֵיכִי עָבֵיד הָכִי? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הֲלָכָה כִּסְתַם מִשְׁנָה, וּתְנַן: כׇּל הַכָּשֵׁר לָדוּן כָּשֵׁר לְהָעִיד, וְיֵשׁ שֶׁכָּשֵׁר לְהָעִיד וְאֵין כָּשֵׁר לָדוּן. וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לְאֵתוֹיֵי סוֹמֵא בְּאַחַת מֵעֵינָיו.
A Guemará relata: Havia um certo homem cego que estava morando na vizinhança de Rabi Yoḥanan, que servia como juiz, e Rabi Yoḥanan não lhe disse nada. A Guemará pergunta: Como ele fez isso, isto é, como permitiu que o homem cego julgasse? Mas Rabi Yoḥanan ele mesmo disse: A halakha está de acordo com a decisão de uma mishná sem atribuição, e aprendemos em uma mishná sem atribuição (Nidda 49b): Qualquer um que é apto para julgar é apto para testemunhar, mas há aqueles que são aptos para testemunhar, mas não aptos para julgar. E Rabi Yoḥanan diz: A cláusula final vem para incluir alguém que é cego de um dos olhos, que é apto para testemunhar, mas não é apto para julgar. Com muito mais razão, Rabi Yoḥanan concordaria que a mishná sem atribuição sustenta que alguém cego de ambos os olhos está desqualificado para servir como juiz.
רַבִּי יוֹחָנָן סְתָמָא אַחְרִיתָא אַשְׁכַּח: דִּינֵי מָמוֹנוֹת דָּנִין בַּיּוֹם, וְגוֹמְרִין בַּלַּיְלָה.
A Guemará responde: Rabi Yoḥanan encontrou outra mishná sem atribuição, isto é, a mishná aqui, que indica que um homem cego pode servir como juiz: Em casos de direito monetário, o tribunal julga durante o dia e pode concluir as deliberações e emitir a decisão até mesmo à noite. Assim, o julgamento de casos de direito monetário não é comparado à observação de manchas de lepra, que é a fonte para desqualificar um juiz cego.
מַאי אוּלְמֵיהּ דְּהַאי סְתָמָא מֵהַאי סְתָמָא? אִי בָּעֵית אֵימָא: סְתָמָא דְּרַבִּים עֲדִיף, וְאִי בָּעֵית אֵימָא: מִשּׁוּם דְּקָתָנֵי לַהּ גַּבֵּי הִלְכְתָא דְּדִינָא.
A Gemara pergunta: De que maneira é a força desta mishná sem atribuição maior do que a força daquela mishná sem atribuição? Por que Rabi Yoḥanan decidiria de acordo com esta e não com aquela? A Gemara explica: Se quiser, diga que uma mishná sem atribuição que registra a opinião de muitos Sábios é preferível, pois a mishná no tratado Nidda está escrita de acordo com a opinião individual de Rabi Meir da baraita. E se quiser, diga que é porque esta mishná sem atribuição ensina estahalakha no contexto das halakhot de julgamento. Como este capítulo é a fonte principal para todas as halakhot dos julgamentos, a decisão registrada aqui tem maior peso.
וְרַבִּי מֵאִיר, הַאי ״וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכׇל עֵת״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? אָמַר רָבָא: לְאֵיתוֹיֵי יוֹם הַמְעוּנָּן. דִּתְנַן: אֵין רוֹאִין אֶת הַנְּגָעִים שַׁחֲרִית, וּבֵין הָעַרְבַּיִם, וְלֹא בְּתוֹךְ הַבַּיִת, וְלֹא בְּיוֹם הַמְעוּנָּן, מִפְּנֵי שֶׁכֵּהָה נִרְאֵית עַזָּה. וְלֹא בַּצׇּהֳרַיִם, מִפְּנֵי שֶׁעַזָּה נִרְאֵית כֵּהָה.
A Guemará continua sua discussão dessas opiniões. E o que Rabi Meir interpreta deste versículo: “E que julguem o povo em todos os tempos”? Rava disse: Ele interpreta que isso serve para incluir um dia nublado, ensinando que, embora um sacerdote não examine uma chaga de lepra em um dia nublado, o tribunal pode julgar um caso em um dia nublado. Como aprendemos em uma mishná (Nega’im 2:2): Um sacerdote não examina chagas de lepra durante a manhã cedo, quando o sol não está em plena força, nem no fim da tarde, nem em uma casa, nem em um dia nublado. Isso ocorre porque uma mancha branca opaca parece brilhante, e uma mancha branca brilhante é considerada ritualmente impura. E um sacerdote não examina chagas de lepra ao meio-dia, porque uma mancha branca brilhante parece opaca e o sacerdote a considerará erroneamente ritualmente pura. O sacerdote examina as chagas de lepra no fim da manhã ou no início da tarde.
וְרַבִּי מֵאִיר, הַאי ״בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנֵי רַבָּה בַּר חֲנִינָא קַמֵּיהּ דְּרַב נַחְמָן: ״וְהָיָה בְּיוֹם הַנְחִילוֹ אֶת בָּנָיו״ – בַּיּוֹם אַתָּה מַפִּיל נַחֲלוֹת, וְאִי אַתָּה מַפִּיל נַחֲלוֹת בַּלַּיְלָה. אֲמַר לֵיהּ: אֶלָּא מֵעַתָּה, מַאן דְּשָׁכֵיב בִּימָמָא יִרְתוּן לֵיהּ בְּנֵיהּ, וּמַאן דְּשָׁכֵיב בְּלֵילְיָא לָא יִרְתוּן לֵיהּ בְּנֵיהּ?
E o que Rabi Meir interpreta deste versículo: “No dia em que ele fizer seus filhos herdarem”? Ele já derivou da justaposição às chagas de lepra que o tribunal não pode emitir um veredito à noite. A Guemará responde: Ele precisa desse versículo para ensinar a halakha que Rabba bar Ḥanina ensinou na presença de Rav Naḥman: O versículo declara: “Então será no dia em que ele fizer seus filhos herdarem aquilo que ele possui” (Deuteronômio 21:16). O acréscimo da expressão “no dia” ensina que é especificamente durante o dia que vocês podem distribuir heranças, mas não podem distribuir heranças à noite. Rav Naḥman lhe disse: Isso não pode ser a halakha, pois, se assim fosse, então deveria ser que é somente no caso de alguém que morre durante o dia que seus filhos herdam dele, mas com relação a alguém que morre à noite, seus filhos não herdam dele, e esse não é o caso.
דִּילְמָא דִּין נַחֲלוֹת קָאָמְרַתְּ? דְּתַנְיָא: ״וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט״ – אוֹרְעָה כָּל הַפָּרָשָׁה כֻּולָּהּ לִהְיוֹת דִּין.
Rav Naḥman sugere: Talvez você esteja afirmando uma distinção entre dia e noite com relação à adjudicação de heranças. Uma prova para essa distinção é como foi ensinado em uma baraita: Um versículo na passagem referente à herança declara: “E será para os filhos de Israel um estatuto de julgamento” (Números 27:11), ensinando que toda a passagem é colocada [ure’a] em conjunto para ser considerada uma questão de julgamento, sujeita às regras processuais que se aplicam a uma questão do tribunal.
כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שְׁלֹשָׁה שֶׁנִּכְנְסוּ לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה, רָצוּ – כּוֹתְבִין, רָצוּ – עוֹשִׂין דִּין. שְׁנַיִם – כּוֹתְבִין וְאֵין עוֹשִׂין דִּין.
E isto está de acordo com a declaração de que Rav Yehuda diz que Rav diz, como Rav Yehuda diz que Rav diz: Num caso em que havia três pessoas que entraram em um quarto para visitar uma pessoa doente, e a pessoa doente deseja escrever um testamento para distribuir sua propriedade após sua morte, se os visitantes desejarem fazê-lo, eles podem escrever seu testamento e assiná-lo como testemunhas, e se quiserem, eles podem agir em julgamento, isto é, podem atuar como um tribunal no assunto, já que são três. Portanto, podem determinar que o testamento tem a validade de um ato do tribunal e transferir a propriedade aos herdeiros na sua capacidade de tribunal. Mas se apenas duas pessoas vieram visitar a pessoa doente, elas podem escrever o testamento e assiná-lo como testemunhas, mas não podem agir em julgamento, já que são necessárias três para formar um tribunal.
וְאָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בַּיּוֹם, אֲבָל בַּלַּיְלָה כּוֹתְבִין וְאֵין עוֹשִׂין דִּין, מִשּׁוּם דְּהָווּ לְהוּ עֵדִים, וְאֵין עֵד נַעֲשֶׂה דַּיָּין. אֲמַר לֵיהּ: אִין, הָכִי קָאָמֵינָא.
E Rav Ḥisda diz: Esta halakha foi ensinada apenas em um caso em que os três vieram visitá-lo durante o dia; mas se os três vieram à noite, eles podem escrever o testamento e assiná-lo como testemunhas, mas não podem atuar em julgamento. Qual é a razão de não poderem atuar em julgamento no dia seguinte? É porque eles são já testemunhas do testamento do falecido, e há um princípio de que uma testemunha não pode se tornar juiz, isto é, alguém que atua como testemunha em um determinado assunto não pode se tornar juiz com relação àquele mesmo assunto. Rabba bar Ḥanina disse a Rav Naḥman: Sim, de fato é assim que isso é o que eu estava dizendo.
דִּינֵי נְפָשׁוֹת דָּנִין בַּיּוֹם וְכוּ׳. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב שִׁימִי בַּר חִיָּיא: אָמַר קְרָא, ״וְהוֹקַע אוֹתָם לַה׳ נֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ״. אָמַר רַב חִסְדָּא: מִנַּיִין לְהוֹקָעָה שֶׁהִיא תְּלִיָּיה? דִּכְתִיב: ״וְהוֹקַעֲנוּם לַה׳ בְּגִבְעַת שָׁאוּל בְּחִיר ה׳״.
§ A mishná ensina: Em casos de pena capital, o tribunal julga durante o dia, e conclui as deliberações e emite a decisão durante o dia. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rav Shimi bar Ḥiyya diz: O versículo declara com relação aos israelitas que adoraram o ídolo de Peor no deserto: “E pendura [hoka] eles perante o Senhor, diante do sol” (Números 25:4), indicando que casos capitais são julgados diante do sol, isto é, durante o dia. Rav Ḥisda diz: De onde se deriva que hoka’a é enforcamento? Onde os gibeonitas pediram que lhes fossem dados os filhos de Saul, como está escrito: “Vehoka’anum perante o Senhor em Gibeá de Saul, o escolhido do Senhor” (II Samuel 21:6).