A Guemará explica: Qual é a razão de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda? Como o versículo declara: “Mas uma só testemunha não testemunhará contra qualquer pessoa para que ela morra.” Pode-se inferir: Que ele morra é o assunto sobre o qual ele não testemunha, mas ele testemunha para absolver. A Guemará pergunta: E qual é o raciocínio dos Rabinos? Reish Lakish diz: Uma testemunha não pode oferecer quaisquer declarações além do seu testemunho porque parece como se ela fosse parcial em seu testemunho. Se o tribunal considerar o acusado culpado com base no testemunho da testemunha, a testemunha poderia depois ser acusada de ser uma testemunha conspiradora. Portanto, é vantajoso para ela que o tribunal absolva o acusado.

A Guemará pergunta: E quanto aos Rabis, de que maneira eles interpretam este termo: “Que ele morra”? A Guemará responde: Eles o estabelecem como ensinando a halakhacom relação a um dos alunos. Como foi ensinado em uma baraita: Se uma das testemunhas disse: Eu tenho a capacidade de ensinar uma razão para absolvê-lo, de onde se deriva que o tribunal não lhe dá ouvidos? O versículo declara: “Uma testemunha não testemunhará.” De onde se deriva que se houver um dos alunos que disse: Eu tenho a capacidade de ensinar uma razão para considerá-lo culpado, de onde se deriva que o tribunal não lhe dá ouvidos? O versículo declara: “Mas uma testemunha não testemunhará contra qualquer pessoa para que ela morra.”

§ A mishná ensina: Em casos de pena capital, aquele que inicialmente apresenta uma razão para considerar o acusado culpado pode depois apresentar uma razão para absolvê-lo, mas aquele que inicialmente apresenta uma razão para absolvê-lo não pode voltar e apresentar uma razão para considerá-lo culpado. Rav diz: Eles ensinaram esta halakhá apenas com relação ao tempo das deliberações do tribunal, mas no momento do veredito, aquele que inicialmente apresenta uma razão para absolver pode voltar e apresentar uma razão para considerá-lo culpado.

A Guemará levanta uma objeção de uma mishná (40a): No dia seguinte, isto é, no dia após as deliberações iniciais, os juízes se levantavam cedo e vinham ao tribunal. Aquele que ontem era da opinião de absolver diz: Eu disse para absolver, e absolvo em meu lugar, isto é, mantenho minha declaração de absolver. E aquele que ontem era da opinião de considerá-lo culpado diz: Eu disse para considerá-lo culpado, e o considero culpado em meu lugar. Aquele que ontem apresentou uma razão para considerá-lo culpado pode então apresentar uma razão para absolver, mas aquele que ontem apresentou uma razão para absolver não pode então apresentar uma razão para considerá-lo culpado.

A Guemará explica a objeção: Mas o dia seguinte é o momento do veredito, e a mishná determina que um juiz que havia dito para absolver não pode mudar sua opinião. A Guemará questiona essa leitura da mishná: E, de acordo com o seu raciocínio, não há deliberações no dia seguinte? As deliberações podem ser retomadas no dia seguinte. Portanto, pode-se dizer que, quando a mishná ensina que o juiz não pode mudar sua opinião, isso se refere ao tempo das deliberações.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da continuação daquela mishná, que ensina que, se o número de juízes que o consideram culpado é um a mais do que o número de juízes que o absolvem, eles continuam a deliberar o assunto, estes juízes contra aqueles juízes, até que um daqueles que o consideram culpado veja a validade das declarações daqueles que absolvem e mude sua posição, pois o tribunal não condena alguém à morte por uma maioria de um juiz. A Guemará apresenta sua prova: E se é assim que alguém que inicialmente ensina uma razão para absolver pode voltar e ensinar uma razão para considerá-lo culpado, que a mishná também ensine a possibilidade oposta. A Guemará explica: O tanna está procurando cenários de absolvição, ele não está procurando cenários de culpa. Pode ser que a halakha seja a mesma no caso oposto, mas o tanna prefere empregar um exemplo de absolvição.

A Guemará sugere: Vinde e ouvi uma prova de uma baraita: Como diz o Rabino Yosei bar Ḥanina: Num caso em que havia um dos alunos que argumentou para absolver e depois morreu, o tribunal o considera como se ele estivesse vivo e de pé em seu lugar e votando para absolver. A Guemará pergunta: Mas por quê? De acordo com a opinião de Rav, de que um juiz pode mudar sua opinião no momento do veredito, digamos: Talvez se aquele aluno estivesse vivo, ele retiraria sua opinião e consideraria o acusado culpado. A Guemará explica: Agora, em todo caso, ele não retirou sua opinião. A suposição é que ele não teria mudado sua opinião, embora se possa fazê-lo.

A Guemará questiona esta explicação: Mas os Sábios enviaram uma declaração de lá, de Eretz Yisrael: De acordo com esta versão da declaração de Rabbi Yosei bar Ḥanina, ele entra em disputa com nosso mestre, isto é, Rav. Aparentemente, a explicação anterior, que reconcilia suas opiniões, está incorreta. A Guemará responde: Essa tradição não era precisa, e foi declarado que ele não entra em disputa com Rav.

A Guemará sugere: Venha e ouça uma prova de uma baraita: Após as deliberações iniciais, dois escribas dos juízes ficam diante do tribunal, um à direita e um à esquerda, e eles escrevem as declarações daqueles que absolvem o acusado e as declarações daqueles que o consideram culpado.

A Guemará explica a prova: Concedido, eles escrevem as declarações daqueles que consideram o acusado culpado embora não possam mudar suas opiniões, pois no dia seguinte eles podem ver outra razão para considerar o acusado culpado, e não a razão que deram no dia anterior. E uma vez que essa nova razão é apresentada, o tribunal é obrigado a suspender o julgamento até o dia seguinte, pois não pode emitir um veredito em casos de pena capital no mesmo dia das deliberações. Mas qual é a razão de os escribas escreverem as declarações daqueles que absolvem o acusado? Não é porque a halakha é que se os juízes virem outra razão para considerar o acusado culpado, não lhes damos ouvidos, e, para garantir que os juízes não mudem suas opiniões, os escribas escrevem suas declarações?

A Guemará responde: Não, a razão pela qual eles escrevem suas declarações é para que dois dos juízes não digam uma única explicação para absolver a partir de dois versículos diferentes. Se dois juízes dizem a mesma razão para absolver, mas derivam sua razão de versículos diferentes, eles não são contados como dois votos. Como Rabbi Asi perguntou a Rabbi Yoḥanan: Se dois dos juízes dizem uma única explicação para absolver a partir de dois versículos diferentes, qual é a halakha? Rabbi Yoḥanan lhe disse: Nós os contamos apenas como um, pois está claro que uma das derivações está errada.

§ A Guemará discute a decisão de Rabi Yoḥanan: De onde é derivada esta questão? Abaye diz: Como o versículo afirma: “Deus falou uma vez, duas vezes ouvi isto; que a força pertence a Deus” (Salmos 62:12). Abaye explica: Um versículo é dito por Deus e dele emergem várias explicações, mas uma explicação não emerge de vários versículos. Alternativamente, a escola de Rabi Yishmael ensinou que o versículo afirma: “Não é a Minha palavra como fogo? diz o Senhor; e como um martelo que despedaça a rocha” (Jeremias 23:29). Assim como este martelo quebra uma pedra em vários fragmentos, assim também um versículo é dito por Deus e dele emergem várias explicações.

A Guemará esclarece: O que é considerado uma explicação a partir de dois versículos diferentes? Rav Zevid diz: Como aprendemos em uma mishná (Zevaḥim 83a): Com relação a certos itens que são desqualificados de serem sacrificados ab initio, uma vez que foram colocados sobre o altar, ainda assim são sacrificados, mas o altar santifica apenas os itens adequados para ele, como a Guemará explicará. Os tanna’im discordam quanto ao que é considerado adequado para o altar.

Rabi Yehoshua diz: Qualquer item que seja adequado para ser consumido pelo fogo no altar, por exemplo, holocaustos e as porções de outras oferendas queimadas no altar, se subiu ao altar, mesmo que esteja desqualificado para ser sacrificado ab initio, não descerá. Uma vez que foi santificado por sua ascensão ao altar, é sacrificado sobre ele, como está declarado: “É o holocausto sobre a pira sobre o altar” (Levítico 6:2), do que se deriva: Assim como no caso de um holocausto adequado para ser consumido pelo fogo no altar, se subiu, não descerá, assim também no caso de qualquer item adequado para ser consumido pelo fogo no altar, se subiu, não descerá.

Rabban Gamliel diz: Com relação a qualquer item que seja adequado para subir ao altar, mesmo que não seja tipicamente consumido, se subiu, não descerá, mesmo que esteja desqualificado para ser sacrificado ab initio, como está declarado: “É o holocausto sobre a pira sobre o altar”, do que se deriva: Assim como um holocausto apto para o altar, se subiu, não descerá, assim também qualquer item apto para o altar, se subiu, não descerá.

Rav Zevid explica: E o que ambos incluem por meio dessas explicações? Ofertas desqualificadas, ensinando que, se sobem, não descem. Um Sábio, Rabi Yehoshua, traz prova para esta halakhaa partir da expressão “sobre a pira”, e um Sábio, Rabban Gamliel, traz prova para esta halakhaa partir da expressão “sobre o altar”. Este é um exemplo de uma explicação a partir de dois versículos diferentes.

A Guemará questiona este exemplo: Mas ali, Rabi Yehoshua e Rabban Gamliel discordam, e, portanto, suas explicações não podem ser idênticas. Pois a cláusula final daquela mishná ensina: A diferença entre a declaração de Rabban Gamliel e a declaração de Rabi Yehoshua é apenas com relação a sangue e libações desqualificados, que não são consumidos pelo fogo, mas sobem ao altar, pois Rabban Gamliel diz: Eles não devem descer, já que são aptos para subir ao altar, e Rabi Yehoshua diz: Eles devem descer, já que não são queimados no altar.

Em vez disso, Rav Pappa diz: Um exemplo de uma explicação a partir de dois versículos diferentes é como foi ensinado em uma baraita: Rabbi Yosei HaGelili diz: Do fato de que está declarado: