mas eles não o trazem de volta para ser julgado com uma alegação de considerá-lo culpado. Quando a mishná diz: O tribunal traz o acusado de volta para absolvê-lo, isso é somente uma absolvição e não implica responsabilidade para ninguém. Quando diz: Mas eles não o trazem de volta para ser julgado com uma alegação de considerá-lo culpado, isso é uma absolvição que é também uma responsabilidade. O tribunal não traz o acusado de volta para absolvê-lo se isso implicar responsabilidade para outra pessoa.

A Guemará esclarece: Responsabilidade para quem? Não há outro litigante em casos de pena capital. A Guemará responde: Isto não é difícil, trata-se da responsabilidade, isto é, do prejuízo, do redentor do sangue, pois ele deseja que o assassino seja morto, e ele não terá mais permissão para matá-lo. A Guemará questiona essa explicação: É razoável que, devido à responsabilidade do redentor do sangue, matemos este e não revertamos o veredito para absolvê-lo mesmo quando há motivo para fazê-lo? E além disso, qual é o significado da expressão: Seja com um argumento para isentar o acusado, ou seja com um argumento para considerá-lo culpado? Está claro que isso se refere a duas questões separadas, e não a dois tipos de absolvição. A Guemará comenta: Isto é difícil.

A Guemará cita outra explicação de como se pode encontrar um juiz entregando o item de uma pessoa a outra com relação à cláusula de: Ele isenta uma parte responsável. Ravina disse: Isso é possível em um caso em que aquele que apresentou a reivindicação tinha em sua posse um item pertencente ao outro litigante que funcionava como garantia de uma dívida, e quando o juiz emitiu um veredito em favor do outro, ele tomou a garantia dele, transferindo-a fisicamente, assim, para a parte errada.

No caso da mishná no tratado Bekhorot: Ele decidiu que um item puro é impuro, como poderia ele causar uma perda com as próprias mãos? É quando ele fez o item ritualmente puro do litigante tocar um animal rastejante para enfatizar que ele acreditava que já estava impuro, e assim lhe transmitiu impureza. No caso daquela mishná em que: Ele decidiu que um item impuro é puro, como poderia ele causar uma perda com as próprias mãos? É quando ele misturou esse produto impuro do litigante com o produto ritualmente puro do litigante, e assim fez com que todo o produto fosse considerado impuro.

§ A mishná ensina que, em casos de pena capital, o tribunal traz o acusado de volta para ser julgado novamente com um argumento para absolvê-lo, mas não o traz de volta para ser julgado com um argumento para considerá-lo culpado. Para explicar os termos “inocente” e “justo” no versículo: “E ao inocente e ao justo não matarás” (Êxodo 23:7), os Sábios ensinaram: De onde se deriva que, com relação a alguém que está saindo do tribunal depois de ter sido considerado culpado, e alguém disse: Eu tenho a capacidade de ensinar uma razão para absolvê-lo, de onde se deriva que o tribunal traz o acusado de volta para ser julgado novamente? O versículo declara: Ao inocente não matarás, e o acusado pode de fato ser inocente.

E de onde se deriva que, com relação àquele que está saindo do tribunal, tendo sido absolvido, e alguém diz: Eu tenho a capacidade de apresentar uma razão para considerá-lo culpado, de onde se deriva que o tribunal não traz o acusado de volta para ser julgado novamente? O versículo declara: “Não matarás o justo,” e o acusado foi considerado justo em seu julgamento.

Rav Shimi bar Ashi diz: E o oposto disso é a halakha com relação àquele que incita outros a se envolverem em idolatria, como está escrito a seu respeito: “Nem o pouparás, nem o encobrirás” (Deuteronômio 13:9). Ele é trazido de volta ao tribunal para considerá-lo culpado, mas não para absolvê-lo. Rav Kahana ensina esta última halakha citando um versículo diferente a respeito do incitador: “Mas certamente o matarás [harog tahargennu]” (Deuteronômio 13:10). A repetição do verbo indica que ele é morto mesmo em circunstâncias nas quais transgressores de outras proibições não o seriam.

Rabi Zeira perguntou a Rav Sheshet: De onde se deriva que a halakha referente aos passíveis de exílio para uma cidade de refúgio por matar sem intenção é a mesma, no que diz respeito a reexaminar um caso judicial, que a halakha referente àquele que matou intencionalmente e é considerado passível de receber pena capital imposta pelo tribunal? Rav Sheshet respondeu: Isso é derivado de uma analogia verbal que emprega o termo “assassino” declarado com relação àquele que mata intencionalmente (ver Números 35:16) e o termo “assassino” declarado com relação àquele que mata sem intenção (ver Números 35:19).

Rabi Zeira perguntou a Rav Sheshet: De onde se deriva que a halakha relativa àqueles passíveis de receber quarenta açoites é a mesma, no que diz respeito à reabertura de um caso judicial, que a halakha relativa àquele que matou intencionalmente e é considerado passível de receber pena capital imposta pelo tribunal? Rav Sheshet respondeu: Isso é derivado de uma analogia verbal empregando o termo “ímpio” declarado com relação àquele que mata intencionalmente (ver Números 35:31) e o termo “ímpio” declarado com relação àqueles passíveis de receber açoites (ver Deuteronômio 25:2).

A Guemará comenta: Isso também é ensinado em uma baraita (Tosefta 7:3): De onde se deriva que a halakha referente àqueles passíveis de exílio por matar sem intenção é a mesma, no que diz respeito a um novo julgamento de um caso judicial, que a halakha referente àquele que matou intencionalmente, e que é considerado passível de receber pena capital imposta pelo tribunal? Isso é derivado de uma analogia verbal empregando o termo “assassino” declarado com relação àquele que mata intencionalmente e o termo “assassino” declarado com relação àquele que mata sem intenção. De onde se deriva que a halakha referente àqueles passíveis de receber quarenta açoites é a mesma, no que diz respeito a um novo julgamento de um caso judicial, que a halakha referente àquele que matou intencionalmente, e que é considerado passível de receber pena capital imposta pelo tribunal? Isso é derivado de uma analogia verbal empregando o termo “ímpio” declarado com relação àquele que mata intencionalmente e o termo “ímpio” declarado com relação àqueles passíveis de receber açoites.

§ A mishná ensina sobre casos de pena capital: Mas o tribunal não o traz de volta para ser julgado com uma alegação para considerá-lo culpado. Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: E isto é a halakha apenas em um caso em que o juiz errou com relação a uma questão cuja validade os saduceus não admitem, isto é, ele errou em uma questão aprendida da tradição ou estabelecida pelos Sábios. Mas, se o juiz errou em uma questão cuja validade os saduceus admitem, isto é, uma questão que está escrita explicitamente na Torá, isso é um tema que você poderia ir aprender em uma escola infantil, e tal erro anula o veredito e ele é revertido.

Rabi Ḥiyya bar Abba perguntou a Rabi Yoḥanan: Qual é a halakha no caso de um juiz que errou com relação ao julgamento de um adúltero e uma adúltera, decidindo que apenas o homem é responsável, mas não a mulher? Rabi Yoḥanan lhe disse: Enquanto o teu fogo está aceso, corta a tua abóbora e assa-a, isto é, aproveita a oportunidade para acrescentar este caso ao princípio que te ensinei anteriormente. Também foi declarado: Rabi Ami diz que Rabi Yoḥanan diz: Com relação a um juiz que errou com respeito a um adúltero, o tribunal revoga o veredito.

A Guemará pergunta: Antes, quais são as circunstâncias em que o tribunal não revoga a absolvição? Rabi Abbahu diz que Rabi Yoḥanan diz: Em um caso em que ele errou e absolveu o adúltero que teve relações sexuais de maneira atípica, isto é, relação anal. A halakha de que isso é considerado relação sexual não está explícita em um versículo. Portanto, se um tribunal absolve alguém assim acusado, o veredicto não é revogado.

§ A mishná ensina que, em casos de direito monetário, todos os presentes no julgamento podem apresentar um argumento para absolver uma parte litigante ou para considerá-la responsável. Em casos de pena capital, todos os presentes no julgamento podem apresentar um argumento para absolver o acusado, mas nem todos os presentes podem apresentar um argumento para considerá-lo culpado. A Guemará pergunta: Em casos capitais, podem todos os presentes apresentar um argumento para absolver, até mesmo as testemunhas? A Guemará sugere: Digamos que a mishná esteja de acordo com a opinião de Rabbi Yosei, filho de Rabbi Yehuda, e não de acordo com a opinião dos Sábios.

A Guemará explica: Como é ensinado em uma baraita: O versículo declara: “Mas uma só testemunha não deporá contra qualquer pessoa para que morra” (Números 35:30). Uma testemunha não pode declarar nada além do seu testemunho, quer para apresentar uma razão para absolver o acusado quer para apresentar uma razão para considerá-lo culpado; esta é a opinião dos Rabinos. Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Uma testemunha pode responder para apresentar uma razão para absolver, mas uma testemunha não pode responder para apresentar uma razão para considerar o acusado culpado. A mishná aqui parece estar de acordo com a opinião minoritária de Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda.

Rav Pappa diz: Quando a mishná se refere a todos os presentes no julgamento, não está se referindo às testemunhas, mas a um dos estudantes sentado diante do tribunal, e, portanto, todos concordam com a decisão da mishná.