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טָעוּ – לֹא יְשַׁלְּמוּ? כׇּל שֶׁכֵּן שֶׁתִּנְעוֹל דֶּלֶת בִּפְנֵי לוֹוִין!
então, se os juízes erraram, eles não deveriam precisar pagar à parte a quem prejudicaram, pois podem alegar que foram impedidos de examinar as testemunhas de modo eficaz. A Guemará responde: Se essa fosse a halakha, com muito mais razão isso fecharia a porta para potenciais tomadores de empréstimo. Se as pessoas souberem que os tribunais não são responsáveis por um erro de julgamento, não estarão dispostas a emprestar dinheiro.
רָבָא אָמַר: מַתְנִיתִין דְּהָכָא בְּדִינֵי קְנָסוֹת, וְאִידַּךְ בְּהוֹדָאוֹת וְהַלְוָאוֹת.
Rava diz: A decisão da mishná aqui, de que casos de direito monetário exigem investigação e interrogatório, foi declarada com relação às leis de multas, e não a casos comuns de direito monetário. E as outras fontes, isto é, a mishná no tratado Shevi’it e a baraita, que não exigem investigação e interrogatório, foram declaradas com relação a casos de admissões e empréstimos, nos quais há motivo para flexibilizar os procedimentos de deliberação, como explicado.
רַב פָּפָּא אָמַר: אִידֵּי וְאִידֵּי בְּהוֹדָאָה וְהַלְוָאָה. כָּאן – בְּדִין מְרוּמֶּה, כָּאן – בְּדִין שֶׁאֵינוֹ מְרוּמֶּה.
Rav Pappa diz: Isto e aquilo, ou seja, tanto a mishná aqui quanto as outras fontes, foram ditos a respeito de casos de admissão e empréstimo. A distinção entre eles é que a mishná aqui, que determina que casos de direito monetário exigem investigação e interrogatório, foi dita a respeito de um julgamento possivelmente fraudulento, em que o tribunal suspeita que uma das partes está tentando fraudar a outra parte e fazer com que testemunhas ofereçam falso testemunho em seu próprio favor. Lá, na baraita e na mishná no tratado Shevi’it, que não exigem investigação e interrogatório, a decisão foi dita a respeito de um julgamento que não parece fraudulento.
כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּרֵישׁ לָקִישׁ רָמֵי: כְּתִיב ״בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ״, וּכְתִיב ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״. הָא כֵּיצַד? כָּאן – בְּדִין מְרוּמֶּה, כָּאן – בְּדִין שֶׁאֵין מְרוּמֶּה.
Essa distinção está de acordo com a declaração de Reish Lakish, pois Reish Lakish levanta uma contradição entre dois versículos: Está escrito em um versículo: “Com justiça julgarás o teu próximo” (Levítico 19:15), e está escrito em outro versículo: “Justiça, justiça, seguirás” (Deuteronômio 16:20), com a repetição indicando que não basta apenas julgar com justiça. Ele continua: Como podem esses textos ser reconciliados? Aqui, este último versículo é declarado com relação a um julgamento possivelmente fraudulento, em que o tribunal deve tomar cuidado extra para julgar com justiça; e ali, aquele primeiro versículo é declarado com relação a um julgamento que não parece fraudulento.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מַתְנִיתִין כִּדְשַׁנִּין, קְרָאֵי אֶחָד לְדִין וְאֶחָד לִפְשָׁרָה.
Rav Ashi diz: A decisão da mishná aqui, de que casos de direito monetário exigem investigação e interrogatório, é como respondemos, isto é, de acordo com qualquer uma das respostas oferecidas pelos outros amora’im. E esses versículos não foram declarados com relação a julgamentos fraudulentos; antes, um foi declarado com relação ao julgamento, no qual o tribunal deve buscar a justiça extensivamente, e um foi declarado com relação ao compromisso.
כִּדְתַנְיָא: ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״ – אֶחָד לְדִין וְאֶחָד לִפְשָׁרָה. כֵּיצַד? שְׁתֵּי סְפִינוֹת עוֹבְרוֹת בַּנָּהָר וּפָגְעוּ זֶה בָּזֶה, אִם עוֹבְרוֹת שְׁתֵּיהֶן – שְׁתֵּיהֶן טוֹבְעוֹת, בְּזֶה אַחַר זֶה – שְׁתֵּיהֶן עוֹבְרוֹת. וְכֵן שְׁנֵי גְּמַלִּים שֶׁהָיוּ עוֹלִים בְּמַעֲלוֹת בֵּית חוֹרוֹן וּפָגְעוּ זֶה בָּזֶה, אִם עָלוּ שְׁנֵיהֶן – שְׁנֵיהֶן נוֹפְלִין, בְּזֶה אַחַר זֶה – שְׁנֵיהֶן עוֹלִין.
Como é ensinado em uma baraita: Quando o versículo declara: “Justiça, justiça, seguirás”, uma menção de “justiça” é dita com relação ao julgamento e uma é dita com relação ao compromisso. Como assim? Onde há dois barcos viajando no rio e eles se encontram, se ambos tentarem passar, ambos afundam, pois o rio não é largo o suficiente para que ambos passem. Se passarem um após o outro, ambos passam. E de modo semelhante, onde há dois camelos que subiam a subida de Beit Ḥoron, onde há um caminho estreito e íngreme, e eles se encontram, se ambos tentarem subir, ambos caem. Se subirem um após o outro, ambos sobem.
הָא כֵּיצַד? טְעוּנָה וְשֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה – תִּידָּחֶה שֶׁאֵינָהּ טְעוּנָה מִפְּנֵי טְעוּנָה. קְרוֹבָה וְשֶׁאֵינָהּ קְרוֹבָה – תִּידָּחֶה קְרוֹבָה מִפְּנֵי שֶׁאֵינָהּ קְרוֹבָה. הָיוּ שְׁתֵּיהֶן קְרוֹבוֹת, שְׁתֵּיהֶן רְחוֹקוֹת – הָטֵל פְּשָׁרָה בֵּינֵיהֶן, וּמֵעֲלוֹת שָׂכָר זוֹ לָזוֹ.
Como se decide qual delas deve passar primeiro? Se houver um barco carregado e um barco que não está carregado, as necessidades do barco que não está carregado devem ser preteridas em razão das necessidades do barco carregado. Se houver um barco próximo de seu destino e um barco que não está próximo de seu destino, as necessidades do barco que está próximo devem ser preteridas em razão das necessidades do barco que não está próximo. Se ambos estiverem próximos de seus destinos, ou se ambos estiverem distantes de seus destinos, impõe-se um compromisso entre eles para decidir qual passa primeiro, e os proprietários dos barcos pagam uma taxa um ao outro, isto é, os proprietários do primeiro barco compensam o proprietário do barco que espera por qualquer perda incorrida.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״ – הַלֵּךְ אַחַר בֵּית דִּין יָפֶה, אַחַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְלוֹד, אַחַר רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי לִבְרוּר חַיִל.
§ Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “Justiça, justiça, seguirás.” Isso ensina que se deve seguir o melhor, mais prestigioso, tribunal da geração. Por exemplo, seguir Rabi Eliezer até Lod, Rabban Yoḥanan ben Zakkai até Beror Ḥayil.
תָּנָא: קוֹל רֵיחַיִם בְּבוּרְנִי – שְׁבוּעַ הַבֵּן, שְׁבוּעַ הַבֵּן. אוֹר הַנֵּר בִּבְרוּר חַיִל – מִשְׁתֶּה שָׁם, מִשְׁתֶּה שָׁם.
Os Sábios ensinaram: Quando as autoridades gentias decretaram leis proibindo a observância das mitzvot, membros das comunidades judaicas criaram maneiras clandestinas de indicar a observância das mitzvot uns aos outros. Por exemplo: Se alguém produz o som de uma mó em a cidade chamada Burni, isso equivale a anunciar: Semana do filho, semana do filho, isto é, haverá uma circuncisão. Se alguém exibe a luz de uma lâmpada em a cidade chamada Beror Ḥayil, isso equivale a anunciar: Há um banquete de casamento ali, há um banquete de casamento ali.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף״ – הַלֵּךְ אַחַר חֲכָמִים לִישִׁיבָה. אַחַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר לְלוֹד, אַחַר רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי לִבְרוּר חַיִל, אַחַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לִפְקִיעִין, אַחַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל לְיַבְנֶה, אַחַר רַבִּי עֲקִיבָא לִבְנֵי בְרָק, אַחַר רַבִּי מַתְיָא לְרוֹמִי, אַחַר רַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן תְּרַדְיוֹן לְסִיכְנִי, אַחַר רַבִּי יוֹסֵי לְצִיפּוֹרִי, אַחַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתִירָה לִנְצִיבִין, אַחַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ לַגּוֹלָה, אַחַר רַבִּי לְבֵית שְׁעָרִים, אַחַר חֲכָמִים לְלִשְׁכַּת הַגָּזִית.
Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “Justiça, justiça, seguirás.” Isso ensina que se deve seguir os Sábios até a academia onde eles se encontram. Por exemplo, siga Rabi Eliezer até Lod, Rabban Yoḥanan ben Zakkai até Beror Ḥayil, Rabi Yehoshua até Peki’in, Rabban Gamliel até Yavne, Rabi Akiva até Bnei Brak, Rabi Matya até Roma [Romi], Rabi Ḥananya ben Teradyon até Sikhnei, Rabi Yosei até Tzippori, Rabi Yehuda ben Beteira até Netzivin, Rabi Yehoshua até o exílio [gola], isto é, a Babilônia, Rabi Yehuda HaNasi até Beit She’arim, e os Sábios no tempo do Templo até a Câmara de Pedra Lavrada.
דִּינֵי מָמוֹנוֹת פּוֹתְחִין כּוּ׳. הֵיכִי אָמְרִינַן? אָמַר רַב יְהוּדָה: הָכִי אָמְרִינַן לְהוּ: מִי יֵימַר כִּדְקָאָמְרִיתוּ?
§ A mishná ensina que, em casos de direito monetário, o tribunal abre as deliberações tanto com um argumento para absolver o acusado quanto com um argumento para considerá-lo responsável. Em casos de pena capital, o tribunal abre as deliberações com um argumento para absolver o acusado, mas não abre as deliberações com um argumento para considerá-lo responsável. A Guemará pergunta: Como dizemos esta etapa de abertura das deliberações? Em outras palavras, com que argumento o tribunal começa a deliberar? Rav Yehuda disse: Dizemos isto às testemunhas: Quem diz que o evento ocorreu como vocês disseram? Talvez vocês tenham se enganado?
אֲמַר לֵיהּ עוּלָּא: וְהָא חָסְמִינַן לְהוּ? וְלִיחַסְמוּ! מִי לָא תַּנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, מַסִּיעִין אֶת הָעֵדִים מִמָּקוֹם לְמָקוֹם כְּדֵי שֶׁתִּיטָּרֵף דַּעְתָּן וְיַחְזְרוּ בָּהֶן?
Ulla lhe disse: Mas, ao confrontar as testemunhas dessa maneira, nós as silenciamos. As testemunhas pensarão que o tribunal suspeita que elas estejam mentindo, e não testemunharão. Rav Yehuda lhe disse: Então que sejam silenciadas. Não está ensinado em uma baraita (Tosefta 9:1): Rabbi Shimon ben Eliezer diz: Em casos de pena capital, o tribunal leva as testemunhas de um lugar para outro lugar a fim de confundi-las, para que se retratem de seu testemunho se estiverem mentindo.
מִי דָּמֵי? הָתָם מִמֵּילָא קָא מִידְּחוּ, הָכָא קָא דָחֵינַן לְהוּ בְּיָדַיִם.
A Gemara rejeita este argumento: São as halakhot comparáveis? Ali, onde o rabino Shimon ben Eliezer diz para levar as testemunhas de um lugar a outro, as testemunhas são reprimidas por si mesmas, ao passo que aqui, nós as reprimimos por meio de ação direta, e isso o tribunal não deve fazer.
אֶלָּא אָמַר עוּלָּא: הָכִי אָמְרִינַן, ״יֵשׁ לְךָ עֵדִים לַהֲזִימָּם?״ אֲמַר לֵיהּ רַבָּה: וְכִי פּוֹתְחִין בִּזְכוּתוֹ שֶׁל זֶה שֶׁהִיא חוֹבָתוֹ שֶׁל זֶה?
Pelo contrário, Ulla diz: Dizemos isto ao acusado: Você tem testemunhas para determinar que as testemunhas que depuseram contra você são testemunhas conspiradoras? Rabba lhe disse: Mas abrimos as deliberações com uma alegação para absolver o acusado que é para a responsabilização deste, isto é, das testemunhas? Essa alegação pode levar as testemunhas a incorrerem em responsabilidade por seu testemunho.
וּמִי הָוְיָא חוֹבָתוֹ? וְהָתְנַן: אֵין עֵדִים זוֹמְמִין נֶהֱרָגִין עַד שֶׁיִּגָּמֵר הַדִּין.
A Guemará questiona a suposição de Rabá: Mas é isso para a responsabilização das testemunhas? Mas não aprendemos em uma mishná (Makkot 5b): Testemunhas conspiradoras não são mortas por seu testemunho até que o veredito daquele sobre quem testemunharam seja emitido? Portanto, se for demonstrado que são testemunhas conspiradoras neste estágio inicial do processo, elas não serão responsabilizadas.
הָכִי אָמֵינָא: אִילּוּ שָׁתֵיק הַאי עַד דְּמִיגְמָר דִּינֵיהּ, וּמַיְיתִי עֵדִים וּמַזֵּים לְהוּ, הָוְיָא לֵיהּ חוֹבָתוֹ שֶׁל זֶה. אֶלָּא אָמַר רַבָּה: אָמְרִינַן לֵיהּ, ״יֵשׁ לְךָ עֵדִים לְהַכְחִישָׁן?״
A Guemará reafirma a objeção de Rabá: Isto é o que eu digo: Se o acusado ficasse em silêncio até que seu veredito fosse emitido e então trouxesse testemunhas e o tribunal determinasse que elas são testemunhas conspiradoras, verificar-se-á que a declaração do tribunal é para a responsabilidade deste, isto é, das testemunhas. Em vez disso, Rabá diz: Dizemos ao acusado: Você tem testemunhas para contradizê-las? Se as primeiras testemunhas forem contraditas quanto aos fatos do caso, ninguém é responsabilizado.
רַב כָּהֲנָא אָמַר: ״מִדִּבְרֵיכֶם נִזְדַּכָּה פְּלוֹנִי״. אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אָמְרִינַן לֵיהּ, ״אִי לָא קְטַלְתְּ לָא תִּדְחַל״. רַב אָשֵׁי אָמַר: ״כׇּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבֹא וִילַמֵּד עָלָיו״.
Rav Kahana disse: Dizemos às testemunhas: Com base em suas declarações, fulano é absolvido. O tribunal emite uma declaração pro forma de que é possível encontrar um motivo para absolver com base no testemunho das testemunhas, e então começam as deliberações. Abaye e Rava ambos dizem: Dizemos ao acusado: Por exemplo, se você não matou ninguém, não tema as consequências destes procedimentos, pois você será absolvido. Rav Ashi diz: O tribunal anuncia: Quem souber de um motivo para absolver o acusado deve vir e ensinar esse motivo a respeito dele.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּאַבָּיֵי וְרָבָא. רַבִּי אוֹמֵר: ״אִם לֹא שָׁכַב אִישׁ אוֹתָךְ וְאִם לֹא שָׂטִית וְגוֹ׳״ –
A Guemará comenta: É ensinado em uma baraita de acordo com a explicação de Abaye e Rava. Rabi Yehuda HaNasi diz: O sacerdote que administra o rito da sota à sota lhe diz: “Se nenhum homem se deitou contigo e se não te desviastes para a impureza enquanto estavas sob teu marido, estarás livre desta água amarga que traz a maldição. Mas se te desviaste enquanto estavas sob teu marido...” (Números 5:19–20). O sacerdote primeiro declara o cenário em que a mulher é inocente de adultério.

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