eram parentes dele e deixaram de ser aparentados a ele, pois a esposa de Mar Ukva, que era irmã deles, morreu. Eles vieram perante ele para julgamento. Mar Ukva disse-lhes: Estou desqualificado para julgar vocês.

Disseram a Mar Ukva: Qual é a sua opinião segundo a qual você se desqualifica? Você decide de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, de que, uma vez que você tem filhos, ainda somos parentes? Traremos uma carta do Ocidente, Eretz Yisrael, de que a halakha não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

Mar Ukva disse-lhes: Quer isso dizer que estou colado a vocês com um kav de cera [kira]? Concordo que não somos considerados parentes; estou dizendo que estou desqualificado de julgar para vocês apenas porque vocês não obedecerão ao veredito, e não desejo participar de tal julgamento.

§ A mishná ensina que, de acordo com o rabino Yehuda, aquele que ama ou aquele que odeia um dos litigantes está desqualificado para prestar testemunho. Aquele que ama um dos litigantes; isto está se referindo ao seu padrinho de casamento.

A Guemará pergunta: E por quanto tempo o padrinho fica desqualificado? Rabi Abba diz que Rabi Yirmeya diz que Rav diz: Durante todos os sete dias de festa. E os Rabinos dizem em nome de Rava: Mesmo a partir do primeiro dia após o casamento em diante ele já não está desqualificado; ele está desqualificado apenas no próprio dia do casamento.

§ A mishná ensina: Aquele que odeia o litigante refere-se a qualquer pessoa que, por inimizade, não falou com o litigante por três dias. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Esta halakhá é derivada do versículo: “E ele não era seu inimigo, nem procurou o seu mal” (Números 35:23), que aquele sobre quem se pode dizer: “E ele não era seu inimigo”, pode testemunhar sobre ele. E aquele que “nem procurou o seu mal” pode julgá-lo.

A Guemará pergunta: Encontramos uma fonte para a desqualificação de alguém que odeia; de onde derivamos que alguém que ama está desqualificado?

A Guemará responde que se deve ler no versículo assim: Aquele sobre quem se pode dizer: E ele não era seu inimigo nem alguém que o ama, pode testemunhar sobre ele; e aquele que não buscou seu mal nem seu favor pode julgá-lo.

A Guemará pergunta: Está escrito no versículo: alguém que ama? Como o versículo pode ser lido dessa maneira? Em vez disso, a extensão da desqualificação também àquele que o ama é baseada em raciocínio lógico: Qual é a razão de um inimigo ser desqualificado de prestar testemunho? É porque ele sente uma aversão por aquele indivíduo e pode testemunhar falsamente contra ele. Uma lógica semelhante pode ser aplicada também àquele que ama, igualmente: Ele sente uma afinidade por aquele indivíduo e pode testemunhar falsamente em seu favor.

A Guemará pergunta: E o que os Rabinos, que não concordam com Rabi Yehuda, derivam deste versículo: “E ele não era seu inimigo, nem buscou o seu mal”?

A Guemará responde: Uma parte do versículo é necessária para a halakhá de que um juiz que ama ou odeia um dos litigantes está desqualificado. Os rabinos concordam com essa halakhá, pois tal juiz é naturalmente inclinado a favorecer um dos litigantes.

A outra parte do versículo é interpretada de acordo com o que é ensinado em uma baraita: Rabi Yosei, filho de Rabi Yehuda, diz: Com relação ao versículo “E ele não era seu inimigo, nem procurou o seu mal,” deriva-se daqui que dois estudiosos da Torah que se odeiam não podem sentar-se para julgar juntos como um só. Por causa de seu ódio, eles acabarão contradizendo injustamente as decisões um do outro.

MISHNÁ:Como os juízes examinam as testemunhas? Eles as levam para uma sala no tribunal e as intimidam para que falem apenas a verdade. E retiram todas as pessoas, exceto os juízes, para fora para que não contem às outras testemunhas as perguntas que os juízes fazem e as respostas que a primeira testemunha dá, e deixam apenas a mais velha das testemunhas para depor primeiro.

E eles lhe dizem: Diga como exatamente você sabe que este litigante deve dinheiro àquele litigante, como o autor alega. Se ele disse: O réu me disse: É verdade que devo ao autor, ou se ele diz: Fulano me disse que o réu deve ao autor, a testemunha não disse nada e seu testemunho é desconsiderado. Não é testemunho válido a menos que ele diga: O réu admitiu em nossa presença ao autor que lhe deve, por exemplo, duzentos dinares. Ao admitir a dívida na presença de testemunhas, ele se torna responsável por pagar a quantia que mencionou.

E depois trazem a segunda testemunha e a interrogam da mesma maneira. Se seus depoimentos forem considerados congruentes, então os juízes discutem o assunto.

Se as opiniões dos juízes estiverem divididas, de modo que dois juízes digam que o réu está isento de pagamento e um diga que ele é responsável por pagar, ele está isento. Se dois disserem que ele é responsável e um disser que ele está isento, ele é responsável. Se um disser que ele é responsável e um disser que ele está isento, ou mesmo se dois dos juízes considerarem que ele está isento ou dois deles considerarem que ele é responsável, e o outro disser: Não sei, o tribunal deve acrescentar mais juízes e então decidir de acordo com a opinião da maioria. Isso porque aquele que se abstém é considerado como se não fosse membro do tribunal.

Depois que os juízes concluem o assunto e chegam a uma decisão, eles fazem entrar os litigantes. O maior dos juízes diz: Fulano, você está isento de pagar; ou: Fulano, você é obrigado a pagar.

E de onde se deriva que quando o juiz sai do tribunal ele não pode dizer: Eu considerei você isento e meus colegas consideraram você responsável, mas o que posso fazer, pois meus colegas eram maioria sobre mim e, consequentemente, você foi considerado responsável? Sobre isso está declarado: “Não andarás como mexeriqueiro entre o teu povo” (Levítico 19:16), e diz: “Aquele que anda como mexeriqueiro revela segredos, mas o de espírito fiel encobre uma questão” (Provérbios 11:13).

GEMARÁ: A mishná ensina que os juízes intimidam as testemunhas. A Guemará pergunta: O que lhes dizemos? Rav Yehuda diz que isto é o que lhes dizemos: Está declarado: "Como nuvens e vento sem chuva, assim é aquele que se gaba de uma falsa dádiva" (Provérbios 25:14). Em outras palavras, não haverá chuva nem bênção de seus atos se vocês mentirem.

Rava disse-lhe: Se assim for, as falsas testemunhas podem dizer a si mesmas que não precisam se preocupar com essa punição, de acordo com o ditado popular: Houve fome durante sete anos, mas ela não passou pela porta do artesão. Se as testemunhas não são agricultores, não precisam se preocupar com a falta de chuva. Consequentemente, desconsiderarão essa preocupação.

Em vez disso, Rava disse que nós lhes dizemos este versículo: “Como um martelo, e uma espada, e uma flecha afiada, assim é o homem que dá falso testemunho contra o seu próximo” (Torah, Provérbios 25:18), significando que uma testemunha falsa morrerá prematuramente.

Rav Ashi lhe disse: Também aqui, testemunhas falsas podem dizer a si mesmas um ditado popular: Houve uma pestilência durante sete anos, mas um homem que não havia chegado aos seus anos não morreu; todos morrem no tempo que lhes foi predestinado. Portanto, também desconsiderarão esta preocupação.

A Guemará apresenta outra sugestão: Em vez disso, Rav Ashi disse: Natan bar Mar Zutra me disse que nós lhes dizemos que testemunhas falsas são desprezadas até mesmo por aqueles que as contratam, e tanto mais pelos outros; como está escrito que Jezabel disse, quando ordenou que testemunhas fossem contratadas para depor contra Nabote: “E ponde diante dele dois homens, filhos de Belial, e que deem testemunho contra ele, dizendo: Tu amaldiçoaste Deus e o rei” (I Reis 21:10). Até mesmo Jezabel, que deu as ordens para contratá-las, chamou-as de “filhos de Belial”.

§ A mishná ensina que, se a testemunha disse: O réu me disse: É verdade que lhe devo, seu testemunho é desconsiderado a menos que ele diga: O réu admitiu em nossa presença ao autor que lhe deve duzentos dinares.

A Guemará comenta: Isso apoia a opinião de Rav Yehuda, pois Rav Yehuda diz que Rav diz: O devedor precisa dizer às testemunhas do empréstimo ou em sua admissão de que deve ao credor: Vocês são minhas testemunhas. Caso contrário, o testemunho delas não é válido.

Também foi declarado que Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yoḥanan diz: Se alguém disse a outro: Eu tenho cem dinares em tua posse, isto é, tu me deves cem dinares, e o outro lhe disse: Sim, e no dia seguinte o reclamante lhe disse: Dá-me isso, se o outro então lhe disse: Eu estava brincando contigo, isto é, não falei sério quando disse que te devia isso, o réu está isento.

Isso também é ensinado em uma baraita: Se alguém disse a outro: Eu tenho cem dinares em sua posse, e o outro lhe disse: Sim, e no dia seguinte o reclamante lhe disse: Dê-me isso, se o outro então lhe disse: Eu estava brincando com você, o réu está isento.

E além disso, o réu está isento mesmo em um caso em que o autor escondeu testemunhas para o réu atrás de uma cerca para que o réu não as visse, e lhe disse: Eu tenho cem dinares em sua posse, e o réu lhe disse: Sim, e então o autor lhe disse: Você deseja admitir a dívida na presença de fulano e fulano? E o réu lhe disse: Tenho medo de fazê-lo, para que você não me obrigue a ir a julgamento, onde, com base no testemunho deles, será dado a você o direito de tomar o dinheiro de mim à força sempre que quiser. Mas entre você e eu, admito que lhe devo. E no dia seguinte o autor lhe disse: Dê-me os cem dinares que você admitiu me dever, e o réu lhe disse: Eu estava brincando com você. O réu está isento porque pode alegar que fez sua admissão apenas para apaziguar temporariamente o autor, e não quis realmente admitir que devia o dinheiro, pois não sabia que havia testemunhas presentes.

Mas os juízes não apresentam uma alegação em favor de um incitador, isto é, alguém acusado de incitar outros à idolatria.

A Guemará pergunta: Um incitador? Quem mencionou algo sobre isso? Esse assunto não foi discutido na baraita. A Guemará responde: A baraitaestá incompleta, e é isto que ela ensina: Se o réu não apresentou uma alegação de que estava zombando do autor, os juízes não apresentam essa alegação por ele. Aparentemente, ele declarou sua admissão com seriedade. Mas em casos de pena capital, mesmo que o réu não tenha apresentado qualquer alegação em sua própria defesa, os juízes apresentam uma alegação em seu favor. Mas os juízes não apresentam alegações em favor de um incitador.

A Guemará pergunta: O que há de diferente em um incitador, para que o tribunal não procure considerá-lo inocente? Rabi Ḥama bar Ḥanina diz: Ouvi na aula de Rabi Ḥiyya bar Abba que um incitador é diferente, pois o Misericordioso declara a seu respeito: “Não o pouparás, nem o encobrirás” (Deuteronômio 13:9). Neste caso único, o tribunal não é obrigado a tentar considerá-lo inocente.

Rabi Shmuel bar Naḥman diz que Rabi Yonatan diz: De onde se deriva que os juízes não apresentam uma alegação em favor de um incitador? Isso é derivado do incidente da serpente primordial que tentou Eva; ela foi o primeiro incitador. Como diz Rabi Simlai: A serpente poderia ter apresentado muitas alegações em seu próprio favor, mas não apresentou nenhuma delas. E por qual razão o Santo, Bendito seja Ele, não apresentou essas alegações por ela, considerando a serpente isenta de punição? Porque a serpente não apresentou essas alegações por si mesma.

A Guemará pergunta: O que ele poderia ter dito? A Guemará responde: A serpente poderia ter dito que não é culpada, pois quando há uma contradição entre a declaração do mestre e a declaração do aluno, a qual declaração se deve ouvir? Deve-se ouvir a declaração do mestre. Como Deus instruiu Adão e Eva a não comerem do fruto da Árvore do Conhecimento, Adão e Eva deveriam ter dado ouvidos às palavras de Deus e não às da serpente.

Ḥizkiyya diz: De onde se deriva que qualquer um que acrescenta, diminui? Isso é derivado de um versículo, como está declarado que Eva disse: “Deus disse: Não comereis dele, nem nele tocareis” (Gênesis 3:3), ao passo que Deus na verdade havia proibido apenas comer da árvore, mas não tocá-la, como está declarado: “Mas da Árvore do Conhecimento do bem e do mal, dela não comerás” (Gênesis 2:17). Porque Eva acrescentou que havia uma proibição de tocar na árvore, a serpente mostrou a ela que tocá-la não a faria morrer, e consequentemente ela pecou ao comer dela também.

Rav Mesharshiyya diz que a ideia de que quem acrescenta, subtrai também pode ser provada daqui: “Dois côvados [amatayim] e meio será o seu comprimento” (Êxodo 25:10). Sem a letra alef no início da palavra amatayim, ela seria lida como matayim, o que significaria duzentos côvados. A adição do alef, portanto, reduz este termo a apenas dois côvados.

Rav Ashi diz outro exemplo: No versículo: “Onze [ashtei esrei] cortinas” (Êxodo 26:7), sem a letra ayin no início da expressão, seria lido shtei esrei, doze. Portanto, a letra adicional ayin reduz a quantidade de doze para onze.

Abaye diz: Com relação ao caso de alguém que nega uma dívida que ele admitiu na presença de testemunhas ocultas, os Sábios ensinaram que ele está isento somente em um caso em que ele diz: Eu estava brincando com você. Mas se ele diz: