rolos de pergaminho. Perguntaram-lhe ali: Qual é a halakha quanto a se um homem pode testemunhar a respeito da esposa de seu enteado?

Em Sura dizem que Rav deu a seguinte resposta: Um marido é considerado como sua esposa. Como ele é casado com a mãe do filho, a esposa do filho é considerada como sua nora.

Em Pumbedita dizem uma versão diferente da resposta de Rav: Uma esposa é considerada como seu marido. Portanto, a esposa de seu enteado é considerada como seu enteado, e ele não pode testemunhar a respeito dela. Como diz Rav Huna que Rav Naḥman diz: De onde se deriva que uma esposa é considerada como seu marido? Como está escrito: “Não descobrirás a nudez do irmão de teu pai; não te aproximarás de sua esposa: Ela é tua tia” (Levítico 18:14). Não é ela a esposa de seu tio, e não sua tia, isto é, a irmã de seu pai? Pode-se, portanto, concluir, por inferência, que uma esposa é considerada como seu marido.

§ A mishná ensina que entre os parentes desqualificados para testemunhar estão o marido de sua mãe, ele próprio, isto é, o próprio marido da mãe, e seu filho, e seu genro. A Guemará questiona: O filho do marido de sua mãe é o mesmo que seu irmão, isto é, seu meio-irmão, e a mishná já declarou que seu irmão é desqualificado.

O rabino Yirmeya disse: Mencionar este caso é necessário apenas para o meio-irmão do meio-irmão, isto é, o filho de seu padrasto com outra mulher. Embora não sejam biologicamente aparentados, são considerados parentes.

Rav Ḥisda considerou válido o testemunho do meio-irmão do meio-irmão. Os outros Sábios lhe disseram: Você não ouviu esta declaração de Rabbi Yirmeya, de que o meio-irmão do meio-irmão é desqualificado? Rav Ḥisda lhes disse: Eu não ouvi isso, como que para dizer: Eu não sustento essa opinião.

A Guemará pergunta: Se assim é, a questão feita acima reaparece: o filho do marido de sua mãe é o mesmo que seu irmão. A Guemará responde: A mishná ensinou o caso de um meio-irmão por parte de pai e também ensina o caso de um meio-irmão por parte de mãe.

§ Rav Ḥisda diz: O pai do noivo e o pai da noiva podem testemunhar um sobre o outro, e isso ocorre porque eles são considerados um para o outro apenas como uma tampa sobre um barril, que não faz parte do barril, mas apenas repousa sobre ele.

Rabba bar bar Ḥana diz: Um homem pode testemunhar sobre sua esposa prometida em casamento; eles são considerados parentes apenas após o casamento. Ravina diz: Dissemos esta halakhaapenas para testemunho que retira dinheiro da posse dela; mas para testemunho que lhe concede dinheiro, seu testemunho não é considerado confiável, pois ele acabará se casando com ela e se beneficiará do dinheiro.

A Guemará rejeita esta opinião: Mas isso não é assim. Não há diferença se o testemunho retira dinheiro de sua posse, nem há diferença se ele lhe concede dinheiro. Em ambos os casos, seu testemunho não é considerado confiável.

A Guemará explica: Qual é o seu raciocínio para considerar um homem apto a testemunhar a respeito de sua esposa prometida? É como disse o rabino Ḥiyya bar Ami em nome de Ulla: Não se entra em luto agudo no dia da morte de sua esposa prometida, nem ele pode tornar-se ritualmente impuro para enterrá-la se for sacerdote. Da mesma forma, ela não entra em luto agudo por ele e não está obrigada a tornar-se ritualmente impura para enterrá-lo. Se ela morre, ele não a herda. Se ele morre, ela recebe o pagamento de seu contrato de casamento se ele o escreveu no momento do noivado, pois ele é tratado como qualquer outro documento monetário. Evidentemente, uma mulher prometida não é considerada aparentada a seu marido.

A Guemará comenta: Essa halakhá não serve como prova para a halakhá do testemunho, pois ali, com relação à impureza ritual e semelhantes, o Misericordioso faz isso depender de a questão de se a mulher é “sua parenta” (Levítico 21:2), e uma mulher desposada ainda não é sua parenta, pois eles ainda não são casados. Mas aqui, com relação ao testemunho, isso se deve a um sentimento de afinidade pelo qual ele é desqualificado, e a pessoa sente um sentimento de afinidade por sua noiva.

§ A mishná ensina que apenas seu enteado está desqualificado para testemunhar sobre ele, mas não os filhos nem os genros de seu enteado. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Apenas seu enteado está desqualificado. Rabi Yosei diz: Seu cunhado. E é ensinado em outra baraita: Apenas seu cunhado está desqualificado. Rabi Yehuda diz: Seu enteado.

A Guemará pergunta: O que a baraitaestá dizendo? Se dissermos que isto é o que ela está dizendo: Apenas seu enteado é desqualificado, e o mesmo é verdade com relação ao seu cunhado, isto é, apenas um cunhado é desqualificado, mas não o filho ou o genro de um cunhado; e Rabi Yosei vem dizer que apenas seu cunhado é desqualificado, e o mesmo é verdade com relação ao seu enteado; essa interpretação é difícil. Se assim for, de quem é a opinião expressa na mishná, que ensina que seu cunhado é desqualificado, e essa desqualificação se aplica a ele mesmo, e a seu filho, e a seu genro? Não é nem a opinião de Rabi Yehuda nem a opinião de Rabi Yosei, pois ambos concordam que o filho e o genro do cunhado de uma pessoa não são desqualificados.

Em vez disso, é isto que a baraitaestá dizendo: Apenas seu enteado é desqualificado, mas quanto a seu cunhado, ele próprio, e seu filho, e seu genro são desqualificados. E o rabino Yosei vem discordar e dizer que apenas seu cunhado é desqualificado, mas quanto a seu enteado, ele próprio, e seu filho, e seu genro são desqualificados. Consequentemente, a mishná está de acordo com a opinião do rabino Yehuda.

A Guemará pergunta: Mas então, de acordo com a opinião de quem está a baraita que o rabino Ḥiyya ensina, segundo a qual oito pais, que são os oito parentes principais mencionados na mishná, estão desqualificados, que são vinte e quatro incluindo o filho e o genro de cada um? Não está nem de acordo com a opinião de rabino Yosei nem de acordo com a opinião de rabino Yehuda.

Antes, a interpretação acima deve ser rejeitada, e é isto que a baraitaestá dizendo: Apenas seu enteado é desqualificado, mas quanto ao seu cunhado, ele próprio, e seu filho, e seu genro são desqualificados. E o rabino Yosei vem dizer que apenas seu cunhado é desqualificado, excluindo seu filho e seu genro, e com mais forte razão seu enteado. E, consequentemente, a mishná está de acordo com a opinião de rabino Yehuda, e a baraita que rabino Ḥiyya ensinou está de acordo com a opinião de rabino Yosei.

Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yosei.

A Guemará relata: Houve uma certa escritura de doação na qual dois cunhados assinaram. Rav Yosef pensou em considerá-la válida, pois Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yossei. Rav Yosef presumiu que Shmuel estava se referindo à opinião de Rabi Yossei, conforme citada na mishná, de que apenas parentes aptos a herdar são desqualificados, e não se herda do cunhado.

Abaye lhe disse: De onde você conclui que Shmuel estava se referindo a Rabi Yosei conforme citado na mishná, que considera o cunhado apto para testemunhar com ou sobre ele? Talvez ele estivesse se referindo a Rabi Yosei conforme citado na baraita, que considera o cunhado, embora não o filho e o genro deste, desqualificado?

Rav Yosef respondeu: Não deixe entrar em sua mente que Shmuel estava se referindo à opinião de Rabbi Yosei, conforme citada na baraita; pois Shmuel disse: Por exemplo, meu irmão Pineḥas e eu estamos desqualificados para testemunhar um sobre o outro. Aparentemente, ele quis dizer: Estamos desqualificados porque somos ao mesmo tempo irmãos e cunhados, pois nos casamos com duas irmãs. Mas, por inferência, outros cunhados podem muito bem testemunhar um sobre o outro.

Abaye levantou uma objeção: Mas talvez Shmuel tenha dito: Por exemplo, Pineḥas e eu somos desqualificados, apenas porque Pineḥas era seu cunhado; ele não quis dizer que eram desqualificados apenas porque eram irmãos.

Devido à objeção de Abaye, Rav Yosef disse ao portador da escritura de doação: Uma vez que as testemunhas que assinaram o documento estão desqualificadas para testemunhar juntas, vá e adquira a doação por meio das testemunhas que observaram a transmissão da escritura a você, de acordo com a opinião de Rabi Elazar, que sustenta que as testemunhas que efetivam a transação não são as que assinaram a escritura, mas sim as que observaram sua transmissão. Um documento legal é assinado por testemunhas apenas para reforçar sua autoridade, e não para efetivar a transação.

Abaye levantou uma objeção: Mas acaso Rabino Abba não diz que Rabino Elazar concede com relação a um documento cuja falsificação é inerente a ele, que a escritura não é válida apesar do fato de ter sido devidamente transferida? Em outras palavras, embora as assinaturas em um documento legal sejam desnecessárias no que diz respeito à efetivação da transação, um documento que inclui assinaturas inválidas não é válido, e isso é para impedir que outros confiem nessas testemunhas. Rav Yosef disse ao que segurava a escritura de doação: Vá embora; os rabinos não me deixam dar-lhe o presente.

§ A mishná ensina que Rabi Yehuda diz que, se a testemunha se casou com a filha de um dos litigantes, ela fica desqualificada mesmo que a filha tenha morrido, desde que tenha filhos dela. Rabi Tanḥum diz que Rabi Tavla diz que Rabi Beruna diz que Rav diz: A halakhá está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Rava diz que Rav Naḥman diz: A halakhá não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. E da mesma forma Rabba bar bar Ḥana diz que Rabi Yoḥanan diz: A halakhá não está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda.

Há aqueles que ensinam esta decisão de Rabba bar bar Ḥana com relação a esta baraita: Rabi Yosei HaGelili interpretou este versículo: “E virás aos sacerdotes levitas e ao juiz que houver naqueles dias” (Deuteronômio 17:9). Rabi Yosei HaGelili pergunta: Qual é o significado da expressão “que houver naqueles dias”? Mas te ocorreria que uma pessoa iria a um juiz que não estivesse em seus dias? Antes, isto se refere a alguém que era parente de um dos litigantes por casamento, e depois deixou de ser parente. Portanto, o litigante pode comparecer perante ele somente naqueles dias em que não são parentes, e não enquanto ainda forem parentes.

É com relação a esta baraita que Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yosei HaGelili. A decisão é a mesma que na declaração supracitada de Rabbi Yoḥanan, isto é, um parente que se tornou não parente está apto a testemunhar ou servir como juiz, mas isso foi declarado em um contexto diferente.

A Guemará relata: Os filhos do sogro de Mar Ukva