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מַאי לָאו בְּאוֹתָן הַנִּשְׁבָּעִין וְלֹא מְשַׁלְּמִין, דַּהֲוָה לֵיהּ כְּ״מָחוּל לָךְ״?
O quê, isso não se refere àqueles que fazem um juramento e não pagam, isto é, casos em que o réu é obrigado a prestar juramento de que a reivindicação contra ele é falsa, e assim fica isento de pagar? Consequentemente, é o reclamante quem sugere que o réu faça um voto em vez disso, o que é o mesmo que dizer: Se você fizer um voto, o dinheiro que afirmo que você me deve lhe é perdoado.
לָא, בְּאוֹתָן הַנִּשְׁבָּעִין וְנוֹטְלִין, דְּהָוֵה לֵיהּ כְּ״אֶתֵּן לָךְ״.
A Guemará rejeita esta objeção: Não, está se referindo àqueles que prestam juramento e cobram uma dívida. Há casos em que é o reclamante que é obrigado a prestar juramento, e então ele cobra o dinheiro que reivindica. Num caso em que o réu sugere que o reclamante faça um voto em vez disso, é o mesmo que dizer: Se você fizer um voto, eu lhe darei o que você reivindica.
וְהָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא!
A Guemará questiona: Mas, de acordo com a interpretação de Rava, a mishná já ensinou a halakha em um caso em que o réu diz: Eu lhe darei, na primeira cláusula, em que o réu aceita juízes inválidos.
תְּנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים, וּתְנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ.
A Guemará responde: a mishná ensinou na primeira cláusula um caso em que o réu torna o resultado dependente da decisão de outros, isto é, seu pai ou o pai do reclamante; e a mishná ensinou na última cláusula um caso em que ele torna o resultado dependente da decisão do próprio reclamante.
וּצְרִיכָא, דְּאִי תְּנָא תּוֹלֶה בְּדַעַת אֲחֵרִים – בְּהָא קָאָמַר רַבִּי מֵאִיר דְּמָצֵי הָדַר בֵּיהּ, מִשּׁוּם דְּלָא גָּמַר וּמַקְנֵי, דְּאָמַר: ״מִי יֵימַר דִּמְזַכֵּי לֵיהּ?״ אֲבָל תּוֹלֶה בְּדַעַת עַצְמוֹ, אֵימָא מוֹדֵי לְהוּ לְרַבָּנַן.
E é necessário que a mishná ensine ambos os casos, pois se a mishná ensinasse apenas o caso em que ele torna o resultado dependente da decisão de outros, poder-se-ia argumentar que especificamente neste caso Rabi Meir diz que ele pode voltar atrás em sua aceitação dos juízes inaptos. Isso ocorre porque ele presumivelmente não decidiu transferir o dinheiro se esses juízes o considerarem responsável, pois ele deve ter dito a si mesmo: Quem dirá que os juízes decidirão a favor do reclamante? Mas em um caso em que ele torna o resultado dependente da própria decisão do reclamante ao sugerir que ele faça um juramento, diga que Rabi Meir concorda com os Sábios que o réu não pode voltar atrás em seu compromisso de pagar.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן בְּהָא, בְּהָא קָאָמְרִי רַבָּנַן, אֲבָל בְּהַהִיא אֵימָא מוֹדוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַבִּי מֵאִיר. צְרִיכָא.
E, inversamente, se a mishná nos ensinasse apenas este último caso, em que o réu sugere que o autor faça um juramento, poder-se-ia raciocinar que especificamente neste caso os Rabinos dizem que ele não pode retractar a sua oferta; mas naquele caso anterior, em que ele faz o resultado depender da decisão de outros, digamos que os Rabinos concedem a Rabbi Meir que ele pode retractar a sua aceitação dos juízes inaptos. Portanto, é necessário que a mishná ensine ambos os casos.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: מַחְלוֹקֶת לִפְנֵי גְּמַר דִּין, אֲבָל לְאַחַר גְּמַר דִּין – דִּבְרֵי הַכֹּל אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לְאַחַר גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת.
§ Reish Lakish diz: A disputa entre Rabi Meir e os Rabinos diz respeito a se alguém pode ou não retractar sua aceitação de juízes inválidos antes do veredito ser emitido. Mas após o veredito, todos concordam que não se pode retractar sua aceitação, pois ele já foi considerado responsável. E Rabi Yoḥanan diz: A disputa diz respeito a se alguém pode ou não retractar sua aceitação após o veredito ser emitido.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: לְאַחַר גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת, אֲבָל לִפְנֵי גְּמַר דִּין דִּבְרֵי הַכֹּל יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ? אוֹ דִילְמָא: בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת?
Foi levantado um dilema diante dos Sábios com relação à opinião de Rabi Yoḥanan: a disputa sobre se alguém pode retractar sua aceitação é depois do veredito ser emitido, mas antes de o veredito ser emitido, todos concordam que ele pode retractar sua aceitação? Ou talvez Rabi Yoḥanan sustente que a disputa é tanto com relação a este caso quanto com relação àquele caso.
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רָבָא: קִיבֵּל עָלָיו קָרוֹב אוֹ פָּסוּל – לִפְנֵי גְּמַר דִּין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ, לְאַחַר גְּמַר דִּין אֵין יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ.
A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução para o dilema, como diz Rava: Se alguém aceitou um parente sobre si como juiz ou testemunha, ou se aceitou alguém desqualificado por outra razão para servir como juiz ou testemunha, ele pode retratar-se de sua aceitação antes do veredito ser emitido. Ele não pode retratar-se de sua aceitação depois que o veredito é emitido.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא: לְאַחַר גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת, אֲבָל לִפְנֵי גְּמַר דִּין דִּבְרֵי הַכֹּל יָכוֹל לַחְזוֹר בּוֹ – רָבָא דְּאָמַר כְּרַבִּי יוֹחָנָן וְאַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ: בֵּין בָּזוֹ בֵּין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת – רָבָא דְּאָמַר כְּמַאן?
Concedido, isso faz sentido se você disser que, de acordo com Rabi Yoḥanan também, a disputa diz respeito a se alguém pode retirar sua aceitação depois do veredito ser emitido, mas antes de o veredito ser emitido todos concordam que se pode retirar sua aceitação; então isso significa que Rava está declarando a halakhade acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, e de acordo com a opinião dos Rabinos. Mas se você disser que, de acordo com Rabi Yoḥanan, a disputa é tanto com relação a este caso quanto com relação àquele caso, então de acordo com a opinião de quem Rava está declarando a halakha? Sua declaração não está de acordo nem com a opinião de Reish Lakish nem com a de Rabi Yoḥanan.
אֶלָּא, לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: לְאַחַר גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת? שְׁמַע מִינַּהּ.
Antes, não devemos concluir da declaração de Rava que a disputa é sobre se alguém pode retratar sua aceitação após o veredito ser emitido? A Guemará confirma: Conclua da declaração de Rava que é assim.
שְׁלַח לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב נַחְמָן בַּר יַעֲקֹב: יְלַמְּדֵנוּ רַבֵּינוּ, לִפְנֵי גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת אוֹ לְאַחַר גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת? וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי מִי? שְׁלַח לֵיהּ: לְאַחַר גְּמַר דִּין מַחְלוֹקֶת, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי חֲכָמִים.
Rav Naḥman, filho de Rav Ḥisda, enviou a seguinte pergunta a Rav Naḥman bar Ya’akov: Nosso mestre, instrua-nos: A disputa diz respeito a se alguém pode ou não voltar atrás em sua aceitação antes do veredito ser emitido, ou a disputa diz respeito a se alguém pode ou não voltar atrás em sua aceitação depois do veredito ser emitido? E, além disso, de acordo com a declaração de quem está a halakha? Rav Naḥman bar Ya’akov lhe enviou em resposta: A disputa diz respeito a se alguém pode voltar atrás em sua aceitação depois do veredito ser emitido, e a halakha está de acordo com a declaração dos Rabinos.
רַב אָשֵׁי אָמַר: הָכִי שְׁלַח לֵיהּ, בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ מַחְלוֹקֶת, אוֹ בְּ״מָחוּל לָךְ״ מַחְלוֹקֶת? וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי מִי? שְׁלַח לֵיהּ: בְּ״אֶתֵּן לָךְ״ מַחְלוֹקֶת, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי חֲכָמִים.
Rav Ashi diz uma versão diferente da pergunta e da resposta: Esta é a pergunta que Rav Naḥman, filho de Rav Ḥisda, enviou a Rav Naḥman bar Ya’akov: A disputa é com relação a um caso em que o réu diz: Eu lhe darei, ou a disputa é com relação a um caso em que o autor diz: O dinheiro que afirmo que você me deve está perdoado para você? E, além disso, de acordo com a opinião de quem está a halakha? Rav Naḥman bar Ya’akov enviou esta resposta a ele: A disputa é com relação a um caso em que o réu diz: Eu lhe darei, e a halakha está de acordo com a opinião dos Rabinos.
בְּסוּרָא מַתְנוּ הָכִי. בְּפוּמְבְּדִיתָא מַתְנוּ הָכִי, אָמַר רַב חֲנִינָא בַּר שֶׁלֶמְיָה: שְׁלַחוּ לֵיהּ מִבֵּי רַב לִשְׁמוּאֵל, יְלַמְּדֵנוּ רַבֵּינוּ: לִפְנֵי גְּמַר דִּין וְקָנוּ מִיָּדוֹ, מַאי? שְׁלַח לְהוּ: אֵין לְאַחַר קִנְיָין כְּלוּם.
Em Sura ensinam que esta é a versão anterior da pergunta e da resposta. Em Pumbedita ensinam esta versão seguinte: Rav Ḥanina bar Shelemya diz que enviaram a seguinte pergunta da casa de estudo de Rav para Shmuel: Nosso mestre, instrua-nos: Em um caso em que um litigante deseja retratar sua aceitação dos juízes antes do veredito ser emitido, e o outro litigante havia realizado um formal ato de aquisição com ele, dando força legal à aceitação, qual é a halakha? Shmuel lhes enviou em resposta: Nada pode ser retratado após um ato de aquisição ter sido realizado.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ הֵן הַפְּסוּלִין: הַמְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא, וְהַמַּלְוֶה בְּרִיבִּית, וּמַפְרִיחֵי יוֹנִים, וְסוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית.
MISHNÁ:E estes na lista a seguir são aqueles que estão desqualificados pelos Sábios de prestar testemunho devido ao seu comportamento indecoroso, pois são considerados indivíduos perversos culpados de transgressões monetárias: Aquele que joga dados [bekubbiyya] por dinheiro, e aquele que empresta dinheiro com juros, e os que fazem voar pombos, e comerciantes que negociam com a produção do Ano Sabático, que pode ser comida, mas não pode ser vendida como objeto de comércio.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: בַּתְּחִילָּה הָיוּ קוֹרִין אוֹתָן אוֹסְפֵי שְׁבִיעִית. מִשֶּׁרַבּוּ הָאַנָּסִין, חָזְרוּ לִקְרוֹתָן סוֹחֲרֵי שְׁבִיעִית.
Rabi Shimon disse: Inicialmente, as pessoas os chamavam: Coletores da produção do Ano Sabático. Quando os cobradores de impostos se tornaram numerosos, passaram então a chamá-los: Comerciantes que negociam a produção do Ano Sabático, como a Guemará explicará.
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי? בִּזְמַן שֶׁאֵין לָהֶן אוּמָּנוּת אֶלָּא הוּא, אֲבָל יֵשׁ לָהֶן אוּמָּנוּת שֶׁלֹּא הוּא – כְּשֵׁרִין.
Rabi Yehuda disse: Quando as pessoas listadas acima são desqualificadas para prestar testemunho? É quando não têm ocupação senão esta. Mas se têm uma ocupação além desta, embora também ganhem dinheiro por esses meios inadequados, estão aptas a testemunhar.
גְּמָ׳ מְשַׂחֵק בְּקוּבְיָא, מַאי קָא עָבֵיד? אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: מִשּׁוּם דְּהָוֵה אַסְמַכְתָּא, וְאַסְמַכְתָּא לָא קָנְיָא.
GEMARA: Com relação à pessoa que joga dados por dinheiro, o que ela está fazendo que a desqualifica de prestar testemunho? Rami bar Ḥama diz: Ela é desqualificada porque o jogo de azar é uma transação com consentimento inconclusivo [asmakhta], pois quem aposta não dá consentimento conclusivo para pagar quando perde, já que joga partindo da suposição de que vencerá. E, como uma asmakhta não efetiva aquisição, aquele que vence toma dinheiro que legalmente não é seu, e é considerado um ladrão.
רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: כֹּל כִּי הַאי גַוְונָא לָאו אַסְמַכְתָּא הִיא, אֶלָּא לְפִי שֶׁאֵין עֲסוּקִין בְּיִישּׁוּבוֹ שֶׁל עוֹלָם.
Rav Sheshet diz: Qualquer caso como este não é uma asmakhta. Em um jogo de dados, ambos os lados percebem que podem perder e consentem desde o início em pagar se isso acontecer. Em vez disso, os que jogam dados são desqualificados porque não estão envolvidos em estabelecer o mundo, isto é, em ocupações produtivas que exigem trabalho árduo. Como não percebem o esforço exigido da maioria das pessoas para ganhar a vida, podem não ser escrupulosos com o dinheiro dos outros, e não se pode confiar em seu testemunho.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דִּגְמַר אוּמָּנוּתָא אַחֲרִיתִי.
A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as explicações de Rami bar Ḥama e Rav Sheshet? A Guemará responde: A diferença prática entre eles é em um caso em que o jogador de dados aprende outra profissão, e também trabalha nessa profissão. De acordo com Rav Sheshet, uma vez que ele tem uma ocupação produtiva, ele está apto a testemunhar. De acordo com Rami bar Ḥama, uma vez que ele é considerado um ladrão, pois o dinheiro que ganha com o jogo não é legalmente dele, ele é desqualificado.
וּתְנַן, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: אֵימָתַי? בִּזְמַן שֶׁאֵין לָהֶן אוּמָּנוּת אֶלָּא הוּא; אֲבָל יֵשׁ לָהֶן אוּמָּנוּת שֶׁלֹּא הוּא – הֲרֵי זֶה כְּשֵׁרִים. אַלְמָא, טַעְמָא דְמַתְנִיתִין מִשּׁוּם יִישּׁוּבוֹ שֶׁל עוֹלָם הוּא. קַשְׁיָא לְרָמֵי בַּר חָמָא!
A Guemará levanta uma dificuldade contra a opinião de Rami bar Ḥama: Mas aprendemos na mishná que Rabi Yehuda disse: Quando eles são desqualificados de prestar testemunho? É quando não têm ocupação senão esta. Mas se têm uma ocupação além desta, são aptos a prestar testemunho. Aparentemente, a razão pela qual a mishná desqualifica esses indivíduos de prestar testemunho é que eles não estão envolvidos no assentamento do mundo, de acordo com a opinião de Rav Sheshet. Isso apresenta uma dificuldade para a opinião de Rami bar Ḥama.
וְכִי תֵּימָא: פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה? וְהָא אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל מָקוֹם שֶׁאָמַר רַבִּי יְהוּדָה
E se você disser que isso não é difícil, pois os Rabinos discordam do Rabino Yehuda, isso também seria um problema. Mas Rabbi Yehoshua ben Levi não diz: Todo lugar em que Rabbi Yehuda diz no corpus da Mishna:

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