é declarado com relação a um caso de testemunhas desqualificadas e juízes aptos, isto é, o litigante afirma que tanto as testemunhas quanto os juízes são desqualificados e prova sua alegação apenas com relação às testemunhas. Rabi Meir sustenta que uma vez que as testemunhas são desqualificadas, os juízes também são desqualificados, pois toda a alegação do litigante é considerada crível. A cláusula final, em que Rabi Meir decide que um litigante pode desqualificar testemunhas, é declarada com relação a um caso de juízes desqualificados e testemunhas aptas, isto é, o litigante prova sua alegação apenas com relação aos juízes. Uma vez que os juízes são desqualificados, as testemunhas também foram desqualificadas.

Rava objeta a esta interpretação: Concedido, na primeira cláusula, é razoável que uma vez que as testemunhas são desqualificadas, os juízes também sejam desqualificados, pois, como há a opção de ir a outro tribunal, desqualificar esses juízes específicos não tem efeito irreversível sobre o resultado do caso. Mas no último caso, como pode Rabi Meir sustentar que uma vez que os juízes são desqualificados, as testemunhas também são desqualificadas sem prova? Essa desqualificação anula todo o caso, pois não há mais testemunhas.

A Gemara responde: Não, a mishná não está se referindo a um caso em que não há outras testemunhas. A disputa entre Rabi Meir e os Rabinos é necessária apenas em um caso em que há outro conjunto de testemunhas, que o litigante não desqualificou. Como desqualificar este conjunto não predeterminará o resultado, a alegação do litigante de que essas testemunhas são desqualificadas é aceita.

A Guemará pergunta: Mas se não há outro conjunto de testemunhas, qual é a halakha? É de fato verdade que o litigante não pode desqualificá-las? Se assim for, isto é idêntico à interpretação de Rav Dimi de que a mishná está se referindo a um caso em que há dois conjuntos de testemunhas.

A Gemara responde: Há uma diferença prática entre eles com relação ao princípio de que, uma vez que [miggo] uma das alegações do litigante é considerada correta, pode-se presumir que suas outras alegações também sejam corretas. Como um Sábio, Ravin, sustenta que, de acordo com o rabino Meir, dizemos miggo, isto é, esse princípio deve ser seguido, e um Sábio, Rav Dimi, sustenta que não dizemos miggo, mas sim que o litigante é obrigado a provar cada alegação que faz.

§ A Guemará retorna para discutir a questão em si: Reish Lakish diz: Acaso uma boca santa, isto é, a de Rabbi Meir, diria esta estranha afirmação, de que um litigante pode impedir uma testemunha de depor contra ele? Em vez disso, emende o texto da mishná e ensine: Sua testemunha, no singular, significando que um litigante pode desqualificar apenas uma testemunha que depõe sozinha.

A Guemará pergunta: É assim mesmo? Era do feitio de Reish Lakish falar de Rabbi Meir com tamanha reverência ao discordar de sua decisão? Mas Ulla não diz: Quando alguém vê Reish Lakish estudando Torah na casa de estudo, é como se ele estivesse arrancando montanhas e triturando-as umas contra as outras? Evidentemente, Reish Lakish era muito perspicaz em suas análises.

Ravina disse em resposta: Qual é a dificuldade? Mas não é que, quando alguém vê o rabino Meir estudando Torá no salão de estudo, é como se ele estivesse arrancando as mais altas montanhas e triturando-as umas contra as outras? O rabino Meir era um erudito maior do que Reish Lakish, por isso era apropriado que Reish Lakish falasse dele com reverência.

A Guemará responde: A pergunta: É assim mesmo? não foi dita para levantar uma dificuldade; antes, isto é o que ele está dizendo, isto é, isto é o que a Guemará estava observando: Venha e veja quanto os Sábios amam uns aos outros. Embora Reish Lakish fosse ele próprio muito perspicaz e um grande estudioso da Torah, ele falou de Rabi Meir com reverência.

A Guemará cita outro exemplo de estudiosos da Torah que falavam uns dos outros com reverência. Foi como aquele incidente em que Rabi Yehuda HaNasi sentou-se e disse: É proibido envolver alimento frio no Shabat para mantê-lo frio, pois isso pode levar alguém a envolver alimento quente no Shabat para mantê-lo quente. Rabi Yishmael, filho de Rabi Yosei, disse diante dele: Meu pai decidiu que é permitido envolver alimento frio no Shabat. Não há preocupação de que isso leve alguém a envolver alimento quente no Shabat. Posteriormente, Rabi Yehuda HaNasi disse àqueles que lhe perguntaram sobre essa questão: Retiro minha declaração anterior; o ancião, Rabi Yosei, já emitiu uma decisão sobre este tema, e eu me submeto à sua decisão.

Rav Pappa diz: Venha e veja quanto eles se amavam. Pois, se o Rabino Yosei ainda estivesse vivo, ele estaria subordinado a e sentado diante do Rabino Yehuda HaNasi como seu aluno, assim como o Rabino Yishmael, filho do Rabino Yosei, ocupava o lugar de seus pais, isto é, ele era tão grande estudioso da Torah quanto seus antepassados, e estava subordinado a e sentado diante do Rabino Yehuda HaNasi como seu aluno. E, ainda assim, o Rabino Yehuda HaNasi disse: O ancião já emitiu uma decisão sobre este tema, e ele deferiu à decisão do Rabino Yosei.

Isso demonstra o que Rabi Oshaya diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “E tomei para mim dois cajados; a um chamei Graça, e ao outro chamei Ligaduras” (Zacarias 11:7)? “Graça”; estes são os estudiosos da Torah na Terra de Israel, que são graciosos uns com os outros em discussões de halakha. Eles tratam uns aos outros com honra e amor, como demonstrado nas declarações de Reish Lakish e Rabi Yehuda HaNasi. “Ligaduras [ḥovelim]”; estes são os estudiosos da Torah na Babilônia, que ferem [shemeḥabbelim] uns aos outros em discussões de halakha, isto é, falam duramente uns com os outros quando discordam.

Da mesma forma, está declarado: “Então ele me disse: Estes são os dois ungidos, que estão junto ao Senhor de toda a terra” (Zacarias 4:14), e está declarado: “E duas oliveiras junto a ele, uma ao lado direito da taça, e a outra ao seu lado esquerdo” (Zacarias 4:3). Com relação à expressão “ungidos”, Rabi Yitzḥak diz: Estes são os estudiosos da Torah na Terra de Israel, que são agradáveis uns aos outros nas discussões de halakha como o azeite de oliva, que não é amargo. O versículo “e duas oliveiras junto a ele” deve ser interpretado da seguinte forma: Estes são os estudiosos da Torah na Babilônia, que são amargos uns com os outros nas discussões de halakha como uma azeitona.

A Guemará interpreta outro versículo em Zacarias: “Então levantei os meus olhos e vi, e eis que saíam duas mulheres, e o vento estava nas suas asas, pois tinham asas como as asas de uma cegonha. E levantaram a medida entre a terra e o céu. Então eu disse ao anjo que falava comigo: Para onde levam a medida? E ele me disse: Para lhe construir uma casa na terra de Sinar” (Zacarias 5:9–11). Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Esta medida se refere a bajulação e arrogância que desceram à Babilônia, isto é, Sinar.

A Guemará pergunta: E a arrogância desceu à Babilônia? Mas o Mestre não diz: Dez kav de arrogância desceram ao mundo; Elão tomou nove e todo o resto do mundo inteiro tomou um?

A Guemará responde: Sim, ela desceu à Babilônia e seguiu seu caminho até Elão. A linguagem do versículo também é precisa, como está escrito: “Para construir para ela uma casa na terra de Sinar,” o que indica que a intenção original era construir uma casa na Babilônia, mas ela não foi construída lá. A Guemará comenta: Conclua disso que a arrogância não permaneceu na Babilônia.

A Guemará pergunta: Mas o Mestre não diz: Um sinal de arrogância é pobreza? E a pobreza desceu à Babilônia, não a Elão. A Guemará responde: A que tipo de pobreza isso se refere? Trata-se de pobreza em relação à Torá, que era característica de Elão. Como está escrito: “Temos uma irmã pequena, e ela não tem seios” (Cântico dos Cânticos 8:8), e Rabbi Yoḥanan diz: Isto se refere a Elão, cujos habitantes tiveram o mérito de aprender Torá mas não tiveram o mérito de ensinar ela. Eles não produziram estudiosos da Torá capazes de transmitir sua sabedoria aos outros.

A Guemará pergunta: Qual é a interpretação homilética da palavra Babilônia? Rabi Yoḥanan diz, como um tributo à comunidade judaica da Babilônia e aos seus estudiosos da Torah: Significa misturada com Torah, misturada com Mishná, e misturada com Talmud. Outros Sábios tinham uma opinião diferente sobre a Torah na Babilônia: Com relação ao versículo: “Ele me fez habitar em lugares escuros, como os que estão mortos há muito tempo” (Lamentações 3:6), Rabi Yirmeya diz: Este é o Talmud da Babilônia, que não é tão claro quanto o Talmud de Eretz Yisrael.

MISHNÁ: Se um litigante diz ao outro: Meu pai é confiável para julgar por mim, ou: Seu pai é confiável para julgar por mim, ou: Três pastores de gado, que não são proficientes em halakha, são confiáveis para julgar por mim, todos os quais são desqualificados para servir como juízes, Rabi Meir diz: Aquele que fez a oferta pode retratá-la, e os Rabinos dizem: Ele não pode retratá-la, mas deve aceitar o veredito deles.

Da mesma forma, aquele que estava obrigado pela lei da Torah a prestar um juramento a outra pessoa, o que é feito enquanto se segura um objeto sagrado, e esta última lhe disse: Em vez de prestar um juramento, apenas faze-me um voto pela vida da tua cabeça de que o que afirmas é verdadeiro, Rabi Meir diz: Aquele que fez a proposta pode retratá-la, e exigir que o outro litigante preste um juramento, como está obrigado a fazer pela lei da Torah. E os Sábios dizem: Ele não pode retratar a sua proposta. Uma vez que concordou em aceitar um voto, que é menos severo do que um juramento, não pode voltar atrás em seu acordo.

GEMARA:Rav Dimi, filho de Rav Naḥman, filho de Rav Yosef, diz: O caso de um litigante que aceita seu pai ou o pai do outro litigante como juiz refere-se a quando o litigante aceitou esse parente sobre si como um dos juízes em um tribunal de três, onde os outros dois juízes são aptos. Não se refere a quando ele o aceitou como o único juiz.

Rav Yehuda diz que Shmuel diz: A disputa entre Rabi Meir e os Rabinos é com relação a um caso em que o reclamante disse ao réu: O dinheiro que afirmo que você me deve está perdoado para você se meu pai ou seu pai decidir como juiz nesse sentido, e posteriormente o reclamante deseja retirar sua oferta. Mas em um caso em que é o réu quem disse: Eu lhe darei o que você reivindica se essa for a decisão deste juiz, todos concordam que ele pode retirar sua oferta. E Rabi Yoḥanan diz: A disputa é com relação a um caso em que o réu disse: Eu lhe darei o que você reivindica se essa for a decisão deste juiz.

Foi levantado um dilema perante os Sábios a respeito da opinião de Rabbi Yoḥanan: A disputa é apenas com relação a um caso em que o réu diz: Eu lhe darei, mas em um caso em que o autor diz: O dinheiro que afirmo que você me deve está perdoado para você, todos concordam que ele não pode retractar sua oferta? Ou talvez Rabbi Yoḥanan sustente que a disputa é tanto com relação a este caso quanto com relação àquele caso?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução daquilo que Rava diz: A disputa é com relação a um caso em que o réu diz: Eu lhe darei, mas em um caso em que o autor diz: O dinheiro que afirmo que você me deve está perdoado para você, todos concordam que ele não pode voltar atrás de sua oferta.

Concedido, isso faz sentido se você disser que, de acordo com Rabi Yoḥanan também, a disputa é com relação a um caso em que o réu diz: Eu lhe darei, mas em um caso em que o reclamante diz: O dinheiro que afirmo que você me deve está perdoado a você, todos concordam que ele não pode retractar sua oferta; isso significa que Rava está declarando a halakha de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan. Mas se você disser que, de acordo com Rabi Yoḥanan, a disputa é tanto com relação a este caso quanto com relação àquele caso, então de acordo com a opinião de quem Rava está declarando a halakha? Sua declaração não está de acordo nem com a opinião de Shmuel nem com a de Rabi Yoḥanan.

A Guemará rejeita isso: Talvez Rava esteja apresentando sua própria explicação da disputa.

Rav Aḥa bar Taḥlifa levantou uma objeção à opinião de Rava a partir da cláusula final da mishná: Com relação àquele que estava obrigado pela lei da Torah a fazer um juramento a outro, e este lhe disse: Jura-me pela vida da tua cabeça que o que afirmas é verdade, Rabi Meir diz: Aquele que fez a proposta pode retratar-se; e os Rabinos dizem: ele não pode retratar-se de sua proposta.