“E a escrita da carta [hannishtevan] foi escrita em escrita aramaica, e exposta na língua aramaica” (Esdras 4:7). O termo “hannishtevan” é semelhante à palavra nishtana, que significa mudado, aludindo ao fato de que a escrita havia sido mudada. E está escrito a respeito da escrita na parede do palácio de Belsazar: “Então entraram todos os sábios do rei. Mas não puderam ler a escrita, nem fazer saber ao rei a interpretação” (Daniel 5:8), e a razão pela qual não puderam lê-la é que ela foi escrita na nova escrita que Esdras transmitiria. E está escrito: “Que ele escreverá para si uma segunda [mishne] Torah” (Deuteronômio 17:18), onde “segunda [mishne]” ensina que ela é escrita em uma escrita apta a ser mudada [lehishtannot].

A baraita continua: Por que esta escrita é chamada de Ashurit? Porque ela subiu com o povo judeu de Ashur quando eles retornaram do exílio na Babilônia.

É ensinado em uma baraita (Tosefta 4:5): Rabi Yehuda HaNasi diz: Inicialmente, a Torah foi dada ao povo judeu nesta escrita,Ashurit, que é usada hoje. Quando o povo judeu pecou, isso se tornou uma deficiência para eles e eles começaram a escrever com uma escrita diferente, Libona’a. Quando se arrependeram, a primeira escrita lhes foi devolvida, e eles voltaram a escrever com a escrita Ashurit, como está declarado: “Voltai à fortaleza, vós prisioneiros da esperança; ainda hoje declaro que vos restituirei em dobro [mishne]” (Zacarias 9:12), significando que Deus restaurou ao povo judeu esta escrita que havia sido mudada [nishtanna].

A baraita continua: Se esta escrita é anterior ao exílio para a Babilônia, por que é chamada de Ashurit? Porque é meusheret, bela e reta, na escrita.

A baraita continua: Rabi Shimon ben Elazar diz em nome de Rabi Eliezer ben Perata, que disse em nome de Rabi Elazar HaModa’i: Esta escrita não mudou de forma alguma, como está declarado com relação à construção do Tabernáculo: “Os ganchos de [vavei] os postes” (Êxodo 27:10). Isso ensina que assim como os postes não foram mudados, também os ganchos [vavim] não foram mudados. A letra vav na escrita Ashurit tem a forma de um gancho. Evidentemente, é por isso que o termo para gancho na Torah é vav. E o versículo declara: “E aos judeus segundo sua escrita e segundo sua língua” (Ester 8:9). Isso ensina que assim como sua língua não foi mudada ao longo das gerações, mas permaneceu o hebraico, também sua escrita não foi mudada.

A baraita continua: Mas, se de fato a escrita não foi alterada, como devo entender o significado da expressão “uma segunda [mishne] Torah” (Deuteronômio 17:18)? Isso serve para ensinar a halakha referente aos dois rolos da Torah que o rei escreve, um que sai e entra com ele, e um que é colocado em seu tesouro. Quanto a aquele que sai e entra com ele, ele o faz bem pequeno, como um amuleto, e o pendura em seu braço. Como está declarado pelo rei Davi: “Tenho posto o Senhor sempre diante de mim; estando ele à minha direita, não serei abalado” (Salmos 16:8). Este versículo alude aos dois rolos da Torah, um que está diante dele e um que está em sua mão direita.

A Guemará pergunta: E com relação ao outro Sábio, isto é, Rabi Yehuda HaNasi, que não sustenta que o rei deve escrever e afixar o segundo rolo ao seu braço, o que ele interpreta desse versículo: “Tenho posto” (Salmos 16:8)? A Guemará responde: Ele necessita desse versículo de acordo com a declaração de Rav Ḥana bar Bizna, pois Rav Ḥana bar Bizna diz que Rabi Shimon Ḥasida diz: Quem reza precisa ver a si mesmo como se a Presença Divina estivesse diante dele, como está declarado: “Tenho posto o Senhor sempre diante de mim” (Salmos 16:8).

A Guemará pergunta: Segundo Rabi Shimon, que diz que esta escrita não foi alterada de modo algum, qual é a razão de “eles não conseguiam ler a escrita” (Daniel 5:8)? Rav diz: Porque ela foi escrita para eles em um código obscuro de guematriá. Estava escrito: Yod, tet, tav; yod, tet, tav; alef, yod, dalet, khaf; peh, vav, guímel, ḥet, mem, tet. Essas letras correspondem a: Mem, nun, alef; mem, nun, alef; tav, kuf, lamed; vav, peh, reish, samekh, yod, nun; isso se baseia na troca de letras conhecida como at bash, ou a substituição de uma letra por sua correspondente na posição oposta do alfabeto, por exemplo, alef, a primeira letra, por tav, a última letra.

O que Daniel lhes explicou? As letras representam os termos: “Mene mene tekel ufarsin” (Daniel 5:25). Então ele explicou o significado: “Mene”: Deus contou [mena] os dias do seu reino e o levou ao fim. “Tekel”: Você foi pesado [tekilta] na balança e foi achado em falta. “Parsin”: Seu reino foi dividido [perisat] e dado aos medos e persas” (Daniel 5:26–28).

E Shmuel diz: A escrita usou as letras corretas para esses termos, mas em vez de serem escritas em ordem, as quatro palavras, mene mene tekel ufarsin, foram escritas verticalmente e, portanto, deveriam ser lidas de cima para baixo. Se lidas da maneira usual, da direita para a esquerda, dizem: “Mamtos nankafei a’alran.” E o rabino Yoḥanan diz: Cada palavra foi escrita ao contrário, de modo que, lidas da direita para a esquerda, formavam Anem anem leket nisrapu. Rav Ashi diz: Elas foram escritas com as duas primeiras letras de cada palavra invertidas: Nema nema ketal pursin.

MISHNÁ:Ninguém pode montar no cavalo do rei, nem sentar-se em seu trono, nem usar seu cetro, e ninguém pode vê-lo quando está cortando o cabelo, nem quando está nu, nem na casa de banhos, como está declarado: “Certamente porás sobre ti um rei” (Deuteronômio 17:15), isto é, assegura que o seu temor esteja sobre ti. Todas essas ações diminuiriam o temor e a reverência pelo rei.

GEMARA:Rav Ya’akov diz que Rabbi Yoḥanan diz: Abisague, a sunamita, era permitida a Salomão, mas proibida a Adonias, que de fato queria casar-se com ela. Ela era permitida a Salomão, pois ele era rei, e um rei pode usar o cetro de um rei. O status de Abisague era semelhante ao cetro do rei, pois ela havia sido designada para servir o rei Davi. Ela era proibida a Adonias, pois ele era uma pessoa comum, não um rei.

A Guemará esclarece: A história de Avishag, qual é? Como está escrito: “Ora, o rei Davi era velho e avançado em dias... e seus servos lhe disseram: que se procure... uma jovem virgem... e que ela se deite em teu seio, para que meu senhor, o rei, se aqueça” (I Reis 1:1–2); e está escrito: “Então procuraram uma bela jovem...e encontraram Avishag” (I Reis 1:1–3); e está escrito: “E a jovem era muito bela, e tornou-se companheira do rei e o servia, mas o rei não a conheceu” (I Reis 1:1–4). Avishag disse ao rei Davi: Case-se comigo. O rei Davi lhe disse: Tu me és proibida, pois eu já tenho dezoito esposas.

Abisague lhe disse: Quando ao ladrão falta o que roubar, ele se faz passar por um homem de paz. Em outras palavras, ela estava dizendo que, como o rei Davi era fisicamente incapaz de manter relações sexuais, ele inventou uma desculpa para não se casar com ela. O rei Davi disse a seus servos: Chamem Bate-Seba para mim. E está escrito: “E Bate-Seba entrou ao rei no aposento; ora, o rei estava muito velho, e Abisague, a sunamita, servia ao rei” (I Reis 1:15). Rav Yehuda diz que Rav diz: Naquele momento, Bate-Seba se limpou com treze panos, correspondendo ao número de palavras no versículo, indicando que ela manteve relações sexuais com o rei Davi treze vezes.

Rav Shemen bar Abba diz: Venha e veja quão grave é a questão do divórcio, pois eles consideraram permitido que o rei Davi ficasse em reclusão com Abisague sem se casar com ela, mas não consideraram permitido que ele se divorciasse de uma de suas esposas para poder se casar com Abisague.

§ Rabi Eliezer diz: A respeito de qualquer pessoa que se divorcia de sua primeira esposa, até mesmo o altar derrama lágrimas por ela, como está declarado: “E ainda isto deveis fazer: Cobrir o altar do Senhor com lágrimas, com choro e gemidos, por Ele já não voltar Sua atenção para a oferta, nem a receber com boa vontade de vossa mão” (Malaquias 2:13), e está escrito: “Contudo dizeis: Por quê? Porque o Senhor foi testemunha entre ti e a esposa da tua juventude, contra a qual procedeste traiçoeiramente, embora ela seja tua companheira e a esposa da tua aliança” (Malaquias 2:14).

Rabi Yoḥanan, e alguns dizem Rabi Elazar, diz: A esposa de um homem não morre, a menos que seus credores lhe peçam dinheiro que ele deve e ele não o tenha, como está declarado: “Se você não tem com que pagar, por que ele tiraria a sua cama de debaixo de você?” (Provérbios 22:27). A cama mencionada no versículo alude à esposa de uma pessoa.

E o rabino Yoḥanan diz: Pois qualquer homem cuja primeira esposa morre, é como se o Templo tivesse sido destruído em seus dias, como está declarado: “Filho do homem, eis que tiro de ti o desejo dos teus olhos com um golpe; contudo, não lamentarás nem chorarás, nem correrão as tuas lágrimas” (Ezequiel 24:16). E está escrito: “Assim falei ao povo pela manhã e à tarde minha esposa morreu” (Ezequiel 24:18). E está escrito na continuação da mesma passagem: “Eis que profanarei o Meu Santuário, o orgulho do vosso poder, o desejo dos vossos olhos” (Ezequiel 24:21), ilustrando que a esposa de um homem é tão preciosa para ele quanto o Templo é para toda a nação judaica.

Rabi Alexandri diz: Pois qualquer homem cuja esposa morre em seus dias, o mundo se torna escuro para ele, como está declarado: “A luz se escurecerá em sua tenda, e sua lâmpada sobre ele se apagará” (Jó 18:6), já que a palavra tenda é comumente empregada como uma metonímia para esposa. Rabi Yosei bar Ḥanina diz: Seus passos ficam mais curtos, como está declarado: “Os passos de sua força serão restringidos” (Jó 18:7). Rabi Abbahu diz: Seu conselho cai, como está declarado: “E seu próprio conselho o lançará por terra” (Jó 18:7).

Rabba bar bar Ḥana diz que Rabbi Yoḥanan diz: É tão difícil formar um casal como a divisão do Mar Vermelho, como está declarado: “Deus faz o solitário habitar em uma casa; Ele tira os prisioneiros para a prosperidade” (Salmos 68:7). Não leia o versículo como “tira os prisioneiros”; antes, leia-o assim: Como tirar os prisioneiros. Assim, o ato descrito na primeira cláusula do versículo, Deus fazendo o solitário habitar em uma casa, isto é, casar-se, é comparado ao ato descrito na cláusula seguinte do versículo, isto é, tirar os prisioneiros. E não leia o versículo como “para a prosperidade [bakkosharot]”; antes, leia-o assim: Choro e cânticos [bekhi veshirot], o que alude à divisão do Mar Vermelho, quando houve tanto choro quanto cântico.

A Guemará pergunta: É assim mesmo que é tão difícil encontrar um par? Mas Rav Yehuda não diz que Rav diz: Quarenta dias antes da formação do feto, uma Voz Divina sai e declara: A filha de fulano será esposa de fulano? Por que deveria ser tão difícil uni-los, se isso já foi preparado para eles antes mesmo do nascimento? A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta última declaração, sobre pares predestinados, foi dita com relação ao primeiro par; aquela primeira declaração, sobre a dificuldade de fazer pares, foi dita com relação ao segundo par.

Rabi Shmuel bar Naḥman diz: Para tudo o que se perde há um substituto, exceto para a esposa da juventude de alguém que morre, como está declarado: “E uma esposa da juventude, pode ela ser rejeitada?” (Isaías 54:6). Rav Yehuda ensinou Rav Yitzḥak, seu filho: Um homem encontra tranquilidade de espírito somente em sua primeira esposa, como está declarado: “Seja bendita a tua fonte e alegra-te com a esposa de