sobre o recolhimento, que um homem não deve ficar recolhido com mulheres que lhe são proibidas, e sobre uma mulher solteira.

A Guemará objeta: o isolamento com uma mulher proibida por laços familiares é proibido pela Torah, e não foi um decreto rabínico promulgado no tempo de David. Como diz o Rabino Yoḥanan em nome do Rabino Shimon ben Yehotzadak: De onde há uma alusão à halakha de que o isolamento é proibido pela Torah? Como está declarado: “Se teu irmão, filho de tua mãe, te incitar” (Deuteronômio 13:7). Pode-se perguntar: Mas o filho da mãe incita, e o filho do pai não incita? Por que mencionar apenas o filho da mãe? Antes, este versículo vem te dizer que somente um filho pode ficar em isolamento com sua mãe. Os filhos estão frequentemente com sua mãe, e dois meio-irmãos da mesma mãe consequentemente têm a oportunidade de se aproximar um do outro. Mas outro indivíduo não pode ficar em isolamento com aqueles com quem as relações são proibidas pela Torah, incluindo uma madrasta. Portanto, meio-irmãos do mesmo pai passam menos tempo juntos.

Visto, então, que o isolamento é proibido pela lei da Torah, como Rav pôde dizer que isso foi proibido por um decreto promulgado no tempo do rei Davi? Em vez disso, diga que eles decretaram contra o isolamento de um homem com uma única mulher, para evitar ocorrências como a de Amnom e Tamar.

A propósito de Amnom, a Guemará cita tradições sobre outro filho de Davi: “E Adonias, filho de Hagite, exaltou-se, dizendo: Eu reinarei” (I Reis 1:5). Rav Yehuda diz que Rav diz: O termo “exaltou-se” ensina que ele procurou que a monarquia lhe servisse, mas não lhe serviu.

O versículo continua: “E preparou para si carros, cavaleiros e cinquenta pessoas para correr diante dele” (I Reis 1:5). A Guemará pergunta: Qual é a novidade dessas ações, já que outras pessoas ricas fazem o mesmo, mesmo que não sejam filhos de reis, com pretensões ao trono? Rav Yehuda diz que Rav diz: O que havia de único era que os corredores todos tiveram seus baços removidos e as solas dos pés escavadas, removendo a carne de seus pés, e esses dois procedimentos aumentavam sua velocidade.

MISHNÁ: O rei “não acumulará para si muitos cavalos” (Deuteronômio 17:16), mas apenas o suficiente para o seu carro na guerra e na paz. “Nem acumulará para si excessivamente prata e ouro” (Deuteronômio 17:17), mas apenas o suficiente para prover o sustento de seus soldados [aspanya]. E o rei escreve para si um rolo da Torah para seu uso, como estipulado em Deuteronômio 17:18. Quando ele sai para a guerra, ele o leva consigo. Quando ele retorna da guerra, ele o traz consigo. Quando ele se senta em julgamento, ele está com ele. Quando ele se reclina para comer, ele fica diante dele, como está dito: “E estará com ele, e ele a lerá todos os dias de sua vida” (Deuteronômio 17:19).

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita com relação ao versículo: “Ele não acumulará para si muitos cavalos [susim], nem fará o povo voltar ao Egito com o propósito de acumular cavalos [sus]” (Deuteronômio 17:16): Poder-se-ia pensar que ele não deve ter nem mesmo cavalos suficientes para sua carruagem e seus cavaleiros. Portanto, o versículo declara: “para si”, ensinando que somente se os cavalos forem para si mesmo, para prazer pessoal, ele não os acumulará, mas pode acumular cavalos para sua carruagem e seus cavaleiros. Como, então, devo entender o significado de “cavalos [susim]” no versículo? Refere-se a cavalos ociosos, que não servem a nenhum propósito além de glorificar o rei. De onde se deriva que mesmo se o rei tiver um cavalo que esteja ocioso, ele transgride “não acumulará”? O versículo declara: “com o propósito de acumular cavalos [sus]”, com o termo para cavalos escrito no singular.

A Guemará pergunta: Mas uma vez que o versículo ensinou que até mesmo um cavalo ocioso está incluído na proibição de “não acumulará para si”, por que eu preciso da forma plural “cavalos” na primeira cláusula do versículo? A Guemará responde: Seu propósito é ensinar que um rei transgrediria a proibição uma vez adicional por cada cavalo ocioso .

A Guemará questiona esta decisão: A razão específica para limitar a proibição a cavalos ociosos é que o Misericordioso escreve: “Não acumulará para si,” o que indica, consequentemente, que se a Torá não tivesse escrito isto, eu diria que mesmo cavalos suficientes para sua carruagem e seus cavaleiros não são permitidos; e isso é irrazoável, pois o rei precisa de um exército. A Guemará responde: Não, o termo “para si” é necessário para ensinar que é permitido ao rei acrescentar um número razoável de cavalos além do mínimo necessário, e somente o uso estritamente pessoal é proibido.

A mishná ensina: “Nem multiplicará para si prata e ouro em excesso” (Deuteronômio 17:17), mas apenas o suficiente para prover o sustento de seus soldados. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Do mandamento “nem multiplicará para si prata e ouro em excesso,” alguém poderia pensar que ele não deveria ter nem mesmo o suficiente para prover o sustento de seus soldados. Para refutar isso, o versículo declara: “para si,” ensinando que somente se a prata e o ouro forem para si mesmo, para prazer pessoal, ele não deverá acumulá-los, mas pode acumular o suficiente de prata e ouro para prover o sustento de seus soldados.

A Guemará questiona esta decisão: A razão específica para limitar o acúmulo de riqueza pessoal é que o Misericordioso escreve: “Nem acumulará excessivamente prata e ouro para si,” o que indica, consequentemente, que, se a Torá não tivesse escrito isto, eu diria que não é permitido ao rei acumular nem mesmo o suficiente de prata e ouro para prover o sustento de seus soldados; isso é irrazoável, pois o rei precisa de um exército. A Guemará responde: Não, o termo “para si” é necessário para ensinar que é permitido ao rei permitir uma apropriação generosa ao orçamento militar, para que o exército tenha uma folga financeira confortável.

A Guemará pergunta: Agora que você disse que o termo “para si” no versículo é declarado para o propósito de uma derivação para a halakhá prática, o que limita e restringe o alcance do versículo, o que você deriva de a expressão seguinte no versículo: “Não multiplicará para si muitas mulheres”? A Guemará responde: Esse uso de “para si” serve para excluir as pessoas comuns, especificando que somente o rei é restringido de ter muitas mulheres, mas um civil pode casar-se com quantas mulheres quiser, desde que possa sustentá-las financeiramente.

§ Rav Yehuda levanta uma contradição: Está escrito em um versículo: “E Salomão tinha quarenta mil cocheiras de cavalos para os seus carros” (I Reis 5:6), e está escrito em outro versículo: “E Salomão tinha quatro mil cocheiras para cavalos e carros” (II Crônicas 9:25). Como esses textos podem ser reconciliados? Se havia quarenta mil grandes estábulos [itztablaot], cada um e todos eles tinham em si quatro mil baias, ou fileiras, para cavalos. E, alternativamente, se havia quatro mil grandes estábulos, cada um e todos eles tinham em si quarenta mil baias para cavalos. Portanto, os dois versículos são reconciliados.

Rabi Yitzḥak levanta uma contradição: Está escrito em um versículo: “A prata não tinha valor algum nos dias de Salomão” (II Crônicas 9:20), e está escrito em outro versículo: “E o rei fez da prata em Jerusalém como pedras” (I Reis 10:27), isto é, gemas. A Guemará responde: Não é difícil: Aqui, onde a prata não tinha valor, isso foi antes de Salomão casar-se pecaminosamente com a filha do faraó. Lá, onde a prata tinha valor, isso foi depois que Salomão se casou com a filha do faraó.

Rabi Yitzḥak diz: Quando Salomão se casou com a filha do faraó, o anjo Gabriel desceu do Céu e fincou uma vara no mar. E gradualmente ergueu um banco de areia [sirton] ao redor dela, criando nova terra seca, e sobre ela foi construída a grande cidade de Roma. Isso mostra que o início da queda do povo judeu diante de Roma veio com o casamento de Salomão com a filha do faraó.

E o rabino Yitzḥak diz: Por qual motivo as razões dos mandamentos da Torah não foram reveladas? Foi porque as razões de dois versículos foram reveladas, e o maior do mundo, o rei Salomão, fracassou nessas questões. Está escrito com relação a um rei: "Ele não multiplicará para si muitas mulheres, para que seu coração não se desvie" (Deuteronômio 17:17). Salomão disse: Eu multiplicarei, mas não me desviarei, pois pensou que é permitido ter muitas mulheres se, de outro modo, a pessoa for meticulosa para não se desviar. E mais tarde, está escrito: "Pois aconteceu que, quando Salomão era velho, suas mulheres desviaram seu coração para seguir outros deuses" (I Reis 11:4).

E também está escrito: “Somente não acumulará para si muitos cavalos, nem fará o povo voltar ao Egito com o propósito de acumular cavalos” (Deuteronômio 17:16), e Salomão disse: Acumularei muitos, mas não farei voltar. E está escrito: “E um carro subiu e saiu do Egito por seiscentos siclos de prata” (I Reis 10:29), ensinando que Salomão não apenas violou a Torah, mas também falhou ao aplicar a razão dada para seus mandamentos. Isso demonstra a sabedoria no silêncio habitual da Torah quanto à razão de suas mitzvot, para que as pessoas não confiem erroneamente em sua própria sabedoria para concluir que as mitzvot são inaplicáveis em certas circunstâncias.

§ A mishná ensina que o rei escreve um rolo da Torah para si. Os Sábios ensinaram em uma baraita (Tosefta 4:4): O rei cumpre a mitzvá desde que não se embeleze com o rolo da Torah de seus antepassados para esse propósito, isto é, ele deve escrever seu próprio rolo.

Rava diz: Com relação à mitzvá de cada judeu escrever para si um rolo da Torah, mesmo que os antepassados de uma pessoa lhe tenham deixado um rolo da Torah, é uma mitzvá escrever um rolo próprio, como está declarado: “Agora, portanto, escrevei para vós este cântico e ensinai-o aos filhos de Israel” (Deuteronômio 31:19). Abaye levantou uma objeção contra ele a partir de uma baraita sobre o rolo da Torah do rei: E ele escreve para si um rolo da Torah para seu próprio uso, para que não se embeleze com o rolo da Torah de outros. Lendo com precisão, isso indica que um rei, sim, está incluído na halakha de que um rolo herdado de seus antepassados não basta, mas uma pessoa comum não.

A Guemará rejeita a objeção de Abaye: Não, a decisão daquela baraita é necessária para ensinar que o rei é ordenado a escrever dois rolos da Torah; ele escreve um rolo como qualquer judeu, e escreve um rolo adicional porque é rei. E isso é como foi ensinado em uma baraita: O versículo declara: "Que ele escreverá para si uma segunda Torah em um rolo, daquilo que está diante dos sacerdotes levitas" (Deuteronômio 17:18). Isso ensina que ele escreve para si dois rolos da Torah, um que sai e entra com ele em todos os momentos, e um que é colocado em seu tesouro.

A baraita continua: Com relação a aquele que sai e entra com ele, ele o faz muito pequeno, como um amuleto, e o pendura no braço, como está declarado: “Tenho posto o Senhor continuamente diante de mim; por estar à minha direita, não serei abalado” (Salmos 16:8). Isso alude ao pequeno rolo da Torah que está sempre à sua direita. Ele não entra com ele na casa de banhos, nem no banheiro, como está declarado: “E estará com ele, e ele lerá nele” (Deuteronômio 17:19), significando que ele permanecerá em um lugar apropriado para lê-lo.

§ Mar Zutra diz, e alguns dizem que é Mar Ukva quem diz: Inicialmente, a Torá foi dada ao povo judeu na escrita ivrit, a forma original da língua escrita, e na língua sagrada, o hebraico. Ela lhes foi dada novamente nos dias de Esdras na escrita ashurit e na língua aramaica. O povo judeu escolheu a escrita ashurit e a língua sagrada para o rolo da Torá e deixou a escrita ivrit e a língua aramaica para as pessoas comuns.

A Guemará pergunta: Quem são esses plebeus? Rav Ḥisda disse: Os samaritanos [Kutim]. A Guemará pergunta: O que é a escrita Ivrit? Rav Ḥisda diz: a escrita Libona’a.

É ensinado em uma baraita (Tosefta 4:5): Rabi Yosei diz: Ezra era digno, dada a sua grandeza, de que a Torá fosse dada por seu intermédio ao povo judeu, se Moisés não tivesse vindo primeiro e já recebido a Torá. Com relação a Moisés, o versículo declara: “E Moisés subiu a Deus” (Êxodo 19:3), e com relação a Ezra, o versículo declara: “Este Ezra subiu da Babilônia e era escriba hábil na Torá de Moisés, que o Senhor, Deus de Israel, havia dado” (Esdras 7:6). Assim como a subida mencionada aqui, com relação a Moisés, é pela Torá, que ele recebeu de Deus e transmitiu ao povo judeu, assim também a subida mencionada ali, com relação a Ezra, é pela Torá, pois ele ensinou Torá ao povo judeu e era digno de originalmente ter merecido dá-la.

A baraita continua: Com relação a Moisés, o versículo declara: “E o Senhor me ordenou naquele tempo que vos ensinasse estatutos e ordenanças” (Deuteronômio 4:14), e com relação a Esdras, o versículo declara: “Pois Esdras tinha disposto o seu coração para buscar a Torah do Senhor seu Deus, para a cumprir e para ensinar em Israel estatutos e ordenanças” (Esdras 7:10). E embora a Torah não tenha sido dada literalmente por ele, a escrita da Torah foi mudada por ele, como está declarado: