“E fizeram Salomão, filho de Davi, rei pela segunda vez, e o ungiram ao Senhor como líder, e a Tzadok como sacerdote” (I Crônicas 29:22). Este versículo compara um líder, referindo-se ao rei Salomão, a Tzadok, o Sumo Sacerdote: Assim como para Tzadok, metade dos pães da proposição dados aos sacerdotes é para ele, o Sumo Sacerdote, e metade é para todos os seus irmãos, os outros sacerdotes, assim também para o líder, metade é para ele e metade é para seus irmãos, o restante do exército.

A Guemará pergunta: E com relação ao próprio Tzadok, de onde derivamos que o Sumo Sacerdote recebe metade? A Guemará responde: Como é ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi diz: A Torah declara com relação à distribuição dos pães da proposição: “E será para Aarão e seus filhos, e eles o comerão em lugar santo” (Levítico 24:9), do que se infere: Metade para Aarão e metade para seus filhos.

MISHNÁ: O rei “não deverá multiplicar para si muitas esposas” (Deuteronômio 17:17), mas apenas dezoito. Rabi Yehuda diz: Ele pode tomar muitas esposas para si, desde que elas não sejam como aquelas que desviam seu coração da reverência a Deus. Rabi Shimon diz: Mesmo que ele queira casar-se com apenas uma esposa, se ela desviar seu coração, ele não deve casar-se com ela. Se é assim, por que está dito: “Não deverá multiplicar para si muitas esposas”? Isso ensina que mesmo se suas esposas forem como Abigail, que era justa e impediu David de pecar (ver I Samuel, capítulo 25), é proibido que ele tenha muitas esposas.

GEMARA: A Gemara pergunta: Isso quer dizer que Rabi Yehuda interpreta a razão por trás da mitzvá no versículo e tira conclusões haláchicas com base nessa interpretação, enquanto Rabi Shimon não interpreta a razão no versículo? Mas não os ouvimos sustentar opiniões opostas com relação à interpretação da razão por trás de uma mitzvá em um versículo?

Como é ensinado em uma baraita (Tosefta, Bava Metzia 10:3): No caso de uma viúva, quer ela seja pobre quer seja rica, não se pode tomar garantia dela por um empréstimo, como está declarado: “Não tomarás em penhor a veste de uma viúva” (Deuteronômio 24:17); esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Shimon diz: No caso de uma viúva rica, pode-se tomar garantia dela. Mas no caso de uma viúva pobre, não se pode tomar garantia dela, porque tu estás obrigado a devolvê-la a ela, e tu lhe darás má fama entre suas vizinhas.

E nós dizemos sobre esta disputa: O que Rabi Shimon está dizendo? Isto é o que ele está dizendo: Porque você toma um penhor dela, você é obrigado a devolvê-lo a ela, como afirma o versículo: “E se ele for uma pessoa pobre, não dormirás com o seu penhor; certamente lhe restituirás o penhor ao pôr do sol” (Deuteronômio 24:12–13), e você assim lhe dá má fama entre suas vizinhas, que suspeitarão de comportamento licencioso quando virem um homem ir à casa dela todas as manhãs e noites. Evidentemente, de acordo com esta disputa Rabi Yehuda não interpreta a razão do versículo e Rabi Shimon interpreta a razão do versículo.

A Guemará explica: Em geral, Rabi Yehuda não interpreta a razão no versículo, mas aqui é diferente, pois o próprio versículo explica a razão no versículo: Qual é a razão de “não multiplicará para si mulheres”? Ele não deve multiplicar mulheres por causa do que é articulado na continuação do versículo: “Para que o seu coração não se desvie.”

E Rabi Shimon poderia dizer-lhe: Já que geralmente interpretamos a razão no versículo, então se é assim que a proibição de casar com muitas mulheres se aplica apenas a mulheres que provavelmente desviarão seu coração, o versículo deveria escrever apenas: “Ele não multiplicará para si muitas mulheres” e então ficar em silêncio. Nesse caso, eu diria, por conta própria, qual é a razão de que ele não multiplicará muitas mulheres? É para que seu coração não se desvie. Assim, por que eu preciso da frase adicional “seu coração não se desvie”? Ela serve para ensinar outra halakha, que mesmo se ele quiser casar com apenas uma mulher, se ela desvia seu coração, ele não deve casar com ela. Mas então como realizo o significado do versículo: “Ele não multiplicará muitas mulheres para si”? Significa que ele não deve ter muitas mulheres mesmo que sejam como Abigail.

§ Quanto àquelas dezoito mulheres que o rei pode desposar, de onde derivamos esse número? A Guemará responde: Como está escrito: “E nasceram filhos a David em Hebrom; e seu primogênito foi Amnom, de Ainoã, a jezreelita; e o segundo, Quileabe, de Abigail, mulher de Nabal, o carmelita; e o terceiro, Absalão, filho de Maacá, filha de Talmai, rei de Guesur; e o quarto, Adonias, filho de Hagite; e o quinto, Sefatias, filho de Abital; e o sexto, Itreão, de Eglá, mulher de David. Estes nasceram a David em Hebrom” (II Samuel 3:2–5). Nestes versículos, um total de seis mulheres é mencionado.

E o profeta Natã disse ao rei Davi em sua repreensão: “E eu te dei a casa de teu senhor e as mulheres de teu senhor em teu seio, e eu te dei a casa de Israel e de Judá; e se isso fosse pouco, então eu te acrescentaria coisas como estas e como aquelas” (II Samuel 12:8). “Como estas”; isto se refere às mulheres enumeradas acima, significando mais seis. “E como aquelas”; isto se refere a outras seis, de modo que ao todo são dezoito que ele teria permissão para desposar.

Ravina objeta a esta explicação: Diga, em vez disso: “Como estas”; isto se refere a outras seis, como as esposas enumeradas acima, totalizando doze. “E como aquelas”; isto se refere a todas aquelas enumeradas anteriormente, totalizando vinte e quatro.

A Guemará acrescenta: Apoio à interpretação de Ravina também é ensinado em uma baraita: “Não multiplicará para si mulheres”; isso significa que ele não pode se casar com mais de vinte e quatro mulheres. A Guemará comenta: De acordo com aquele que interpreta a letra vav, traduzida como a conjunção “e” na expressão “e como aquelas”, para acrescentar e expandir o que veio antes, o vav é escrito para adicionar mais e, portanto, há quarenta e oito mulheres. A Guemará comenta: Apoio para essa interpretação também é ensinado em uma baraita: “Não multiplicará para si mulheres”; isso significa que ele não pode se casar com mais de quarenta e oito mulheres.

A Guemará pergunta: E quanto ao tanna da nossa mishná, qual é a sua razão para limitar o número a dezoito? Rav Kahana diz: O versículo compara o último termo: “como aquelas [kahenna]”, ao primeiro termo: “como estas [kahenna]”, ensinando que, assim como o primeiro termo: “como estas”, significa seis, também o último termo: “como aquelas”, significa seis e não mais.

A Guemará questiona a noção de que Davi teve apenas seis esposas. Mas havia também Mical, e assim ele teve pelo menos sete esposas. Rav disse: Uma daquelas seis esposas, Eglá, é Mical, e por que ela foi chamada Eglá no versículo? Foi porque ela lhe era querida como uma bezerra [egla], e assim o versículo declara que Sansão se referiu à sua esposa com o mesmo termo: “Se vocês não tivessem arado com a minha bezerra, não teriam descoberto o meu segredo” (Juízes 14:18).

A Guemará questiona a identificação de Eglá com Mical: E Mical teve filhos? Mas não está escrito: “E Mical, filha de Saul, não teve filho até o dia de sua morte” (II Samuel 6:23)? Rav Ḥisda disse: Até o dia de sua morte ela não teve filho, mas no dia de sua morte ela teve um filho.

A Guemará contesta isto: Ora, esses filhos de David, onde os enumera? Em Hebrom, pois Eglá foi mencionada acima com as esposas de David em Hebrom. Mas o incidente com Mical, no contexto do qual o versículo diz que ela não teve filhos, foi em Jerusalém, como está escrito: “E aconteceu que, quando a Arca do Senhor entrou na cidade de David, Mical, filha de Saul, olhou pela janela e viu o rei David saltando e dançando perante o Senhor, e ela desprezou-o no seu coração” (II Samuel 6:16). E Rav Yehuda diz, e alguns dizem que é Rav Yosef quem diz: Mical recebeu a sua punição [lemitarpesah] imediatamente, e portanto não poderia ter tido filhos depois. Antes, diga uma explicação diferente: Até esse incidente, ela tinha um filho; daquele ponto em diante não teve filho.

A Guemará questiona a noção de que David tinha apenas esse número limitado de esposas. Mas não está escrito: “E David tomou mais concubinas e esposas em Jerusalém depois que veio de Hebrom” (II Samuel 5:13). A Guemará responde: Todas essas foram para completar a contagem de dezoito e não mais. A Guemará pergunta sobre este versículo: Qual é o significado de “esposas” e qual é o significado de “concubinas” nesse versículo? Rav Yehuda diz que Rav diz: Esposas recebem um contrato de casamento e noivado; concubinas são tomadas sem contrato de casamento e sem noivado.

Rav Yehuda diz que Rav diz: David tinha quatrocentos filhos em seu exército, e todos eles eram filhos de mulheres formosas levadas cativas de seus lares gentios durante a guerra (ver Deuteronômio 21:10–14). E eles deixavam crescer o cabelo em um penteado gentio, e todos se sentavam em carruagens [bikronot] de ouro. E caminhavam à frente das tropas, e eram os homens de braço forte executores da casa de David, de cuja lealdade dependia a monarquia de David.

E Rav Yehuda diz que Rav diz: Tamar, filha de David, era filha de uma mulher formosa capturada na guerra e nasceu antes que sua mãe se convertesse. Portanto, Tamar não era considerada filha de David de acordo com a halakha. A prova disso está no que ela disse a Amnon, filho de David, como está declarado: “Agora, portanto, peço-te, fala com o rei, pois ele não me negará a ti” (II Samuel 13:13). E se te ocorrer dizer que ela era filha de uma mulher com quem David se casou, teria David permitido a irmã de Amnon a ele como esposa? Antes, aprende daqui deste versículo que ela era filha de uma mulher formosa que se converteu depois que Tamar nasceu, de modo que, segundo a halakha, Tamar não era filha de David.

A Guemará continua a interpretar a história de Amnon e Tamar. O versículo declara: “E Amnon tinha um amigo cujo nome era Jonadabe, filho de Simeia, irmão de David, e Jonadabe era um homem muito sábio” (II Samuel 13:3). Rav Yehuda diz que Rav diz: Um homem sábio para a maldade.

O versículo relata as palavras de Jonadabe a Amnom: “E ele lhe disse: Por que, filho do rei, estás assim, ficando mais magro dia após dia… e Jonadabe lhe disse: Deita-te na tua cama e finge estar doente, e quando teu pai vier ver-te, dize-lhe: Que minha irmã Tamar venha, por favor, e me dê pão, e ela prepare a comida à minha vista… E ela pegou a panela e a despejou diante dele” (II Samuel 13:4–5, 9). Rav Yehuda diz que Rav diz: Isso significa que Tamar preparou vários tipos de alimentos fritos [tiggun] para Amnom.

No fim da história, o versículo declara: “Então Amnom a odiou com ódio excessivo e grande, pois maior era o ódio com que a odiava do que o amor com que a havia amado” (II Samuel 13:15). A Guemará pergunta: Qual é a razão do ódio intenso de Amnom? Rabi Yitzḥak diz: Enquanto a violentava, um fio de cabelo [nima] dela ficou preso em torno de seu pênis e fez dele alguém cujo pênis foi seccionado. A Guemará pergunta: Mas se o fio de cabelo ficou preso em torno de seu pênis, o que ela fez? Por que Amnom culparia isso nela? Em vez disso, diga que ela intencionalmente amarrou um fio de cabelo em torno de seu pênis durante a relação, e o tornou alguém cujo pênis foi seccionado para se vingar dele, e por isso ele a odiou.

A Guemará questiona isso: É assim mesmo? Mas Rava não interpretou um versículo de forma homilética: O que significa aquilo que está escrito: “E a tua fama se espalhou entre as nações por causa da tua beleza” (Ezequiel 16:14)? Isso ensina que as mulheres judias não têm pelos nas axilas nem pelos pubianos. Portanto, Tamar não teria pelos para ferir Amnom dessa maneira. A Guemará responde: Tamar é diferente, pois era filha de uma mulher bonita, que era gentia.

O versículo relata que, depois que Amnom a violentou: “E Tamar pôs cinzas sobre a cabeça e rasgou a veste de muitas cores que trazia sobre si” (II Samuel 13:19). Os Sábios ensinaram em nome de Rabi Yehoshua ben Korḥa: Tamar estabeleceu uma grande cerca naquele momento por meio de seu clamor público, como as pessoas diziam: Se tal ocorrência pôde acontecer às filhas dos reis, quanto mais poderia acontecer às filhas de pessoas comuns. Se tal ocorrência pôde acontecer a mulheres modestas como Tamar, que resistiu, quanto mais poderia acontecer a mulheres licenciosas. Rav Yehuda diz que Rav diz: Naquele momento eles decretaram