Shimon ben Shataḥ virou-se para a sua direita. Os juízes baixaram o rosto até o chão por medo e nada disseram. Ele virou-se para a sua esquerda, e eles baixaram o rosto até o chão e nada disseram. Shimon ben Shataḥ disse-lhes: Vocês são senhores dos pensamentos, desfrutando de seus pensamentos privados e sem falar. Que o Senhor dos pensamentos, Deus, venha e os puna. Imediatamente, o anjo Gabriel veio e derrubou aqueles juízes ao chão, e eles morreram. Naquele momento, quando viram que o Sinédrio não tinha poder para obrigar o rei a obedecer às suas instruções, os Sábios disseram: Um rei não julga os outros e os outros não o julgam, e ele não testemunha e os outros não testemunham a seu respeito, devido ao perigo da questão.

A mishná ensina que o rei não realiza ḥalitza com a viúva de seu irmão e seu irmão não realiza ḥalitza com sua esposa, e Rabi Yehuda diz que ele pode fazê-lo, se assim desejar. A Guemará questiona a opinião de Rabi Yehuda: É assim mesmo? Mas Rav Ashi não diz: Mesmo de acordo com aquele que diz que, com relação a um Nasi que renunciou à honra que lhe é devida, sua honra é renunciada, ainda assim, com relação a um rei que renunciou à honra que lhe é devida, sua honra não é renunciada, como está declarado: “Certamente porás sobre ti um rei” (Deuteronômio 17:15), significando que o seu temor deve estar sobre ti. A preservação da honra de um rei é ordenada pela Torah. Como Rabi Yehuda poderia permitir que ele abrisse mão dela? A Guemará responde: Uma mitzvá é diferente; um rei não é desonrado se renuncia à sua honra para cumprir uma mitzvá.

A mishná ensina: E ninguém pode se casar com a viúva do rei, e Rabi Yehuda diz que um rei pode se casar com a viúva de outro rei, como é comprovado pelo rei Davi, a quem foi prometido com relação ao rei Saul após sua morte: “E eu te dei a casa de teu senhor e as mulheres de teu senhor” (II Samuel 12:8). É ensinado em uma baraita: Os Sábios disseram a Rabi Yehuda: O significado do versículo não é que Davi se casou com as viúvas de Saul, mas que ele se casou com mulheres apropriadas para ele da casa do rei. E quem são elas? Merav e Michal, as filhas de Saul.

A Guemará relata uma discussão sobre o casamento de David com Merab e Michal a partir de uma baraita (Tosefta, Sota 11:9): Os alunos de Rabbi Yosei lhe perguntaram: Como David se casou com duas irmãs enquanto elas estavam ambas vivas? Rabbi Yosei lhes disse: Ele se casou com Michal somente após a morte de Merab, o que é permitido. Rabbi Yehoshua ben Korḥa diz uma explicação diferente: Seu noivado com Merab foi um erro e, portanto, nulo desde o início, e assim Michal lhe era permitida. Isso é como está declarado nas palavras do rei David ao filho de Saul, Ish-bosheth: “Entregue-me minha esposa Michal, com quem me desposei por cem prepúcios dos filisteus” (II Samuel 3:14).

A Guemará pergunta: qual é a derivação da Torah aqui? Como Rabi Yehoshua ben Korḥa aprende deste versículo que o noivado do rei Davi com Merab foi um erro? Rav Pappa diz: No versículo, Davi indica: Michal é minha esposa, mas Merab não é minha esposa.

A Guemará pergunta: O que fez com que o noivado entre David e Merab fosse um noivado equivocado? A Guemará responde: Como está escrito sobre a guerra de Israel contra os filisteus e Golias: "E será que o homem que o matar, o rei o enriquecerá com grandes riquezas e lhe dará sua filha, e tornará livre a casa de seu pai em Israel" (I Samuel 17:25). David foi e matou Golias. O rei Saul lhe disse: Você tem um empréstimo em minha posse, pois eu lhe devo a grande riqueza que prometi, embora David não lhe tivesse dado um empréstimo monetário real. E a halakhá é que, com relação a alguém que desposa uma mulher por perdoar um empréstimo, ela não está desposada, e portanto o noivado de David com Merab não teve efeito.

Saul foi e deu Merabe a Adriel, como está escrito: “Mas aconteceu que, no tempo em que Merabe, filha de Saul, deveria ter sido dada a Davi, ela foi dada a Adriel, o meolatita, por esposa” (I Samuel 18:19). Saul disse a Davi: Se você quer que eu lhe dê Mical, vá trazer-me cem prepúcios dos filisteus (veja I Samuel 18:25–27). Davi foi e trouxe a Saul duzentos prepúcios. Saul lhe disse: Embora você tenha trazido os prepúcios, o noivado não é válido, pois você, Davi, tem um empréstimo e uma perutá em minha posse, isto é, a riqueza que Saul lhe devia por matar Golias, bem como o item de menor valor monetário, os prepúcios dos filisteus.

Saul e Davi tiveram uma disputa haláchica sobre este ponto: Saul argumentou que, no caso de alguém que desposa uma mulher por meio de perdoar um empréstimo e dar-lhe uma perutá, sua mente está focada no empréstimo e não na perutá adicional, e portanto o desposório não é válido. E Davi argumentou que, no caso de alguém que desposa uma mulher por meio de perdoar um empréstimo e dar-lhe uma perutá, sua mente está focada na perutá e portanto o desposório é válido.

E se quiser, diga em vez disso: Todos entendem que, no caso de alguém que desposa uma mulher por meio do perdão de um empréstimo e lhe dá uma peruta, sua intenção está voltada para a peruta. Saul entendeu que prepúcios de filisteus não servem para nenhum propósito e, portanto, não valem nem mesmo uma peruta; consequentemente, o desposório não teve efeito. E David entendeu que eles servem para cães e gatos como alimento e, portanto, valem pelo menos uma peruta; por isso, o desposório tem efeito.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Yosei, que explica que David se casou com Michal após a morte de Merab, com relação a este versículo: “Entrega-me minha esposa Michal” (II Samuel 3:14), o que ele deduz dele? A Guemará responde: Rabi Yosei segue sua linha habitual de raciocínio, como é ensinado em uma baraita (Tosefta, Sota 11:8): Rabi Yosei costumava derivar significado de versículos mistos que parecem contraditórios.

A Tosefta continua. Está escrito: “Mas o rei tomou os dois filhos de Rizpa, filha de Aiá, que ela deu à luz a Saul, Armoni e Mefibosete, e os cinco filhos de Mical, filha de Saul, que ela deu à luz a Adriel, filho de Barzilai o meolatita” (II Samuel 21:8). Mas será que Saul deu Mical a Adriel? Mas não a deu a Palti, filho de Laís, como está escrito: “Ora, Saul tinha dado Mical, sua filha, mulher de Davi, a Palti, filho de Laís” (I Samuel 25:44)?

A Tosefta continua: O primeiro versículo não significa, então, que Michal se casou com Adriel. Antes, o versículo compara o noivado de Merab com Adriel ao noivado de Michal com Palti: Assim como o noivado de Michal com Palti foi realizado em transgressão, de acordo com todas as opiniões, já que ela já era casada com David, assim também o noivado de Merab com Adriel foi realizado em transgressão, pois, de acordo com a halakha, ela estava prometida a David.

A Guemará pergunta: E de acordo com Rabi Yehoshua ben Korḥa também, não está escrito: “E os cinco filhos de Michal, filha de Saul, que ela deu à luz para Adriel” (II Samuel 21:8). Rabi Yehoshua ben Korḥa poderia dizer a você para entender isso desta forma: E Michal deu à luz essas crianças? Mas não foi Merav quem deu à luz a elas para Adriel? Em vez disso, Merav deu à luz a elas e morreu, e Michal criou essas crianças em sua casa. Portanto, as crianças foram chamadas pelo nome dela, para ensinar-lhe que, com relação a qualquer pessoa que cria um órfão em sua casa, o versículo lhe atribui mérito como se o tivesse dado à luz.

A Guemará apresenta um mnemônico para a discussão a seguir: Ḥanina chamou; Yoḥanan e sua esposa; Elazar e redenção; e Shmuel em meus estudos. Rabi Ḥanina diz: A prova da declaração mencionada pode ser derivada daqui: “E as vizinhas lhe deram um nome, dizendo: Nasceu um filho para Noemi” (Rute 4:17). E foi Noemi quem deu à luz o filho? Mas não foi Rute quem deu à luz a ele? Antes, Rute deu à luz e Noemi o criou. Portanto, ele foi chamado pelo nome dela: “Nasceu um filho para Noemi.”

Rabi Yoḥanan diz: A prova da declaração mencionada pode ser derivada daqui: “E sua mulher Hajehudijah deu à luz Jerede, pai de Gedor, e Héber, pai de Socó, e Jecutiel, pai de Zanoa, e estes são os filhos de Bitia, filha do Faraó, que Merede tomou” (I Crônicas 4:18). Merede é Calebe, e por que seu nome foi chamado Merede? Porque ele se rebelou [marad] contra o conselho dos espiões. E, de acordo com o midrash, Jerede, Héber e Jecutiel todos se referem a Moisés, nosso mestre. E Bitia deu à luz Moisés? Mas não foi Joquebede quem deu à luz a ele? Antes, Joquebede deu à luz a ele e Bitia o criou. Portanto, ele foi chamado pelo nome dela como se ela o tivesse dado à luz.

Rabi Elazar diz: A prova da declaração mencionada pode ser derivada daqui: “Com o teu braço redimiste o teu povo, os filhos de Jacó e de José, Selá” (Salmos 77:16). E José gerou todos os filhos de Israel? Mas não foi Jacó quem os gerou? Antes, Jacó os gerou e José os sustentou financeiramente. Portanto, eles foram chamados pelo seu nome; todo Israel foi chamado filhos de José.

Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Qualquer pessoa que ensina Torah ao filho de outra pessoa, o versículo lhe atribui mérito como se o tivesse gerado, como está declarado: “Estas são as gerações de Aarão e de Moisés” (Números 3:1), e está escrito imediatamente depois: “E estes são os nomes dos filhos de Aarão: Nadav, o primogênito, e Avihu, Eleazar e Itamar” (Números 3:2), mas não menciona os nomes dos filhos de Moisés. Isso vem para lhe dizer que Aarão gerou seus filhos, mas Moisés ensinou a eles Torah. Portanto, os filhos foram também chamados pelo seu nome.

A Guemará cita outra derivação ligada à criação dos filhos: “Portanto, assim diz o Senhor à casa de Jacó, que redimiu Abraão; Jacó não se envergonhará agora, nem o seu rosto empalidecerá agora” (Isaías 29:22). Mas onde encontramos qualquer indicação sobre Jacó de que ele redimiu Abraão? Rav Yehuda diz: Isso significa que ele o redimiu do sofrimento de criar filhos, pois Abraão não teve doze tribos nem as dificuldades resultantes de criá-las, como Jacó teve, já que Jacó assumiu o fardo de criar as tribos de Israel. E isso é como está escrito: “Jacó não se envergonhará agora, nem o seu rosto empalidecerá agora”, significando: “Jacó não se envergonhará agora” diante de seu pai, e “nem o seu rosto empalidecerá agora” diante do pai de seu pai, pois ele tomou sobre si o papel que eles também suportaram.

A Guemará cita uma tradição a respeito de Palti, filho de Laís: Está escrito em um lugar “Palti” (I Samuel 25:44), e está escrito em outro lugar “Paltiel” (II Samuel 3:15). Rabi Yoḥanan diz: Palti era seu verdadeiro nome, e por que seu nome foi chamado Paltiel? Para ensinar que Deus [El] o salvou [pelato] do pecado, dando-lhe o discernimento de que ele não podia tocar Michal, entendendo que ela ainda era esposa de David e, portanto, lhe era proibida. O que ele fez? Cravou uma espada na cama entre ele e ela, e disse: Qualquer um que se envolva nesta questão, isto é, em relações sexuais, deve ser traspassado por esta espada.

A Guemará questiona isto: Mas não está escrito: “E seu marido foi com ela, chorando enquanto ia, e a seguiu até Baurim” (II Samuel 3:16), referindo-se a Palti como o marido de Michal? A Guemará responde: Isso significa que ele se tornou como um marido para ela por meio de sua afeição e preocupação por ela. A Guemará rebate: Mas não está escrito naquele mesmo versículo: “chorando enquanto ia”? Se desde o início ele pensava que ela era a esposa de David, por que estava chorando? A Guemará responde: Ele estava chorando pela mitzvá que o deixou, pois de agora em diante não receberia recompensa por conter seu desejo. O fim do versículo diz que eles foram “até Baurim,” significando que ambos se tornaram como jovens [baḥurim] em que não provaram relação sexual alguma.

Rabi Yoḥanan diz: o poder de José é a humildade de Boaz, pois José é elogiado por demonstrar força em relação a um feito que era insignificante para Boaz (ver Torah, Gênesis, capítulo 39). Do mesmo modo, o poder de Boaz é a humildade de Palti, filho de Laís, pois a capacidade de contenção de Palti era ainda maior. O poder de José é a humildade de Boaz, como está escrito sobre Boaz: "E aconteceu à meia-noite que o homem se assustou e se virou, e eis que uma mulher jazia a seus pés" (Rute 3:8). Qual é o significado de "e se virou [vayyilafet]"? Rav diz: O significado é que sua carne se tornou como cabeças de nabos [lefatot], seu órgão sexual endurecendo por excitação, mas, embora Rute não fosse casada, ele se conteve e não teve relações com ela; enquanto José teve de fazer mais esforço, apesar de a esposa de Potifar ser casada.