e há um princípio de que uma mitzvá positiva por si só não prevalece sobre tanto uma proibição quanto uma mitzvá positiva. Mas quanto à decisão de que ele não consuma o casamento levirato com uma viúva do noivado, por que não? A mitzvá positiva de consumar o casamento levirato deveria vir e prevalecer sobre a proibição.

A Guemará responde: O primeiro ato de relação sexual é proibido por decreto rabínico devido à probabilidade de um segundo ato de relação sexual. Embora o primeiro ato de relação sexual cumprisse a mitzvá positiva de consumar o casamento levirato, que prevaleceria sobre a proibição de um Sumo Sacerdote manter relação sexual com uma viúva, qualquer relação sexual posterior não seria em cumprimento de uma mitzvá e não prevaleceria sobre a proibição. Portanto, devido à possibilidade de que o Sumo Sacerdote e a yevama mantivessem relação sexual uma segunda vez, os Sábios decretaram que até mesmo o primeiro ato é proibido.

A Guemará comenta: Isso também é ensinado em uma baraita: Se o Sumo Sacerdote, ou alguém cuja yevama lhe é proibida, se adiantou e realizou um primeiro ato de relação sexual com ela, ele a adquiriu como esposa, mas é proibido mantê-la como esposa para um segundo ato de relação sexual.

§ A mishná ensina com relação ao Sumo Sacerdote que, se um parente seu morreu, ele não segue o esquife que carrega o corpo. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo referente ao Sumo Sacerdote, que declara: “E do Templo ele não sairá” (Levítico 21:12), significa: Ele não sairá com eles enquanto acompanham o esquife, mas sai depois deles. Como assim? Quando eles estão ocultos da vista ao virar para outra rua, ele se torna visível na rua de onde partiram, e quando eles se tornam visíveis, então ele fica oculto.

A mishná ensina a opinião de Rabi Meir, de que, da maneira recém-descrita para acompanhar o falecido, o Sumo Sacerdote sai com eles até a entrada do portão da cidade, em contraste com a opinião de Rabi Yehuda de que ele não sai do Templo de modo algum. A Guemará comenta: Rabi Yehuda está correto, e sua declaração é consistente com o sentido simples do versículo: “E do Templo ele não sairá” (Levítico 21:12).

A Guemará responde: Rabi Meir poderia ter lhe dito: Se assim for, se você entende o versículo de maneira tão restrita, então ele não deveria sair também para sua casa, mas sim ser obrigado a permanecer no Templo. Em vez disso, isto é o que está dizendo: “E do Templo [hamikdash] ele não sairá” significa: De sua santidade [mikedushato] ele não sairá ao contrair impureza ritual, e uma vez que ele tem um sinal distintivo no fato de não caminhar junto com os que acompanham o esquife, ele não chegará a tocar no esquife e contrair impureza.

A Guemará pergunta: E como Rabi Yehuda responderia? A Guemará explica: Ainda há motivo para preocupação de que, por causa de sua amargura devido à morte de seu ente querido, talvez aconteça que ele venha e toque o esquife. Portanto, é necessário um regime de separação mais restritivo.

A mishná ensina: E quando ele consola outros em seu luto quando retornam do sepultamento, o costume de todo o povo é que passem um após o outro e os enlutados fiquem em uma fila e sejam consolados, e a pessoa designada fica no meio, entre ele e o povo. Os Sábios ensinaram em uma baraita (Tosefta 4:1) de maneira mais detalhada: Quando o Sumo Sacerdote passa pela fila para consolar outros, o vice Sumo Sacerdote e o ungido anterior Sumo Sacerdote, que havia servido temporariamente e depois deixou o cargo, estão à sua direita. E o chefe da família patrilinear designado sobre a guarda sacerdotal que realiza os ritos sacrificiais naquele dia no Templo; e os enlutados; e todo o povo estão à sua esquerda. E quando ele está de pé na fila entre os outros enlutados e é consolado por outros, o vice Sumo Sacerdote está à sua direita, e o chefe da família patrilinear e todo o povo estão à sua esquerda.

A Guemará infere: Mas o anteriormente ungido não vem diante dele. Qual é a razão? O Sumo Sacerdote ficará angustiado. Ele pensará: Ele está feliz por minha causa em meu estado de luto. Rav Pappa disse: Aprende dela, desta baraita, três coisas. Aprende dela que o vice Sumo Sacerdote é o mesmo que a pessoa designada, pois a baraita está se referindo ao vice Sumo Sacerdote na mesma função descrita pela mishná como a pessoa designada. E aprende dela que a maneira de consolar em uma fila é que os enlutados ficam de pé e todo o povo passa diante deles e os consola. E aprende dela que o costume é que os enlutados fiquem à esquerda dos consoladores.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Inicialmente, os enlutados ficavam de pé, e todo o povo passava diante deles um após o outro e os consolava. E havia duas famílias em Jerusalém que brigavam entre si, pois esta dizia: Nós passamos primeiro porque somos mais distintas e importantes, e aquela dizia: Nós passamos primeiro. Consequentemente, decretaram que o povo ficasse de pé e os enlutados passassem, e as disputas seriam evitadas.

A Guemará apresenta um mnemônico para a discussão a seguir: Retornou; e caminhou; e conversou.

Rami bar Abba diz: Rabbi Yosei restaurou o assunto ao seu antigo costume em Tzippori, sua cidade, de que os enlutados ficavam de pé e todo o povo passava. E Rami bar Abba diz: Rabbi Yosei instituiu um decreto em Tzippori para que uma mulher não andasse no mercado e tivesse seu filho andando atrás dela; ao contrário, ele deveria andar à sua frente, por causa de um incidente que aconteceu no qual bandidos sequestraram uma criança e agrediram a mãe quando ela veio procurá-lo no lugar de seu cativeiro. E Rami bar Abba diz: Rabbi Yosei instituiu um decreto em Tzippori para que as mulheres conversassem no banheiro, por causa das restrições sobre mulheres ficarem em reclusão com homens. Como os banheiros públicos ali ficavam fora da cidade, um homem poderia entrar para se aproveitar de uma mulher, mas seria dissuadido pela conversa das mulheres.

Rav Menashya bar Ute diz: Eu perguntei a Rabi Yoshiya, o Grande, no cemitério de Huzal, e ele me disse esta halakha: Não há fileira para consolar enlutados com menos de dez pessoas, e os enlutados não são incluídos na contagem. Esse número mínimo de consoladores se aplica quer os enlutados fiquem de pé e todas as pessoas passem diante deles, quer os enlutados passem e todas as pessoas fiquem de pé.

§ A mishná ensina: E quando ele é consolado por outros em seu luto, todo o povo lhe diz: Nós somos a tua expiação. E ele lhes diz: Que vocês sejam abençoados do Céu. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Quando o Sumo Sacerdote consola outros, o que deve ele dizer a eles? Vem e ouve uma resposta de uma baraita: E ele diz: Que vocês sejam consolados. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias em que ele diz isso? Se dissermos que, quando outros o consolam em seu luto, ele lhes diz: Que vocês sejam consolados, isso não faz sentido, porque ele estaria lançando uma maldição sobre eles ao dizer que eles também precisarão ser consolados. Antes, deve significar: Quando ele consola outros, ele lhes diz: Que vocês sejam consolados. Aprende-se da baraita que é isso que ele diz para consolar outros.

§ A mishná ensina: Um rei não julga e não é julgado. Rav Yosef diz: Eles ensinaram esta halakha apenas com relação aos reis de Israel, que eram violentos e desobedientes às leis da Torah, mas com relação aos reis da casa de David, o rei julga e é julgado, como está escrito: “Ó casa de David, assim diz o Senhor: Executai justiça pela manhã” (Jeremias 21:12). Se não o julgam, como ele pode julgar? Mas não está escrito: “Ajuntai-vos, sim, ajuntai-vos [hitkosheshu vakoshu]” (Sofonias 2:1), e Reish Lakish diz: Este versículo ensina um princípio moral: Adorna-te [kashet] primeiro, e depois adorna os outros, isto é, quem não está sujeito a julgamento não pode julgar os outros. Como se entende do versículo em Jeremias que reis da dinastia davídica podem julgar os outros, fica implícito que também podem ser julgados.

A Guemará pergunta: Mas qual é a razão pela qual outros não julgam os reis de Israel? É por causa de um incidente que aconteceu, pois o escravo de Yannai, o rei, matou uma pessoa. Shimon ben Shataḥ disse aos Sábios: Ponham os olhos nele e vamos julgá-lo. Eles enviaram mensagem a Yannai: Seu escravo matou uma pessoa. Yannai enviou o escravo a eles. Eles enviaram mensagem a Yannai: Você também venha aqui, como declara o versículo a respeito de um boi que chifrou uma pessoa até a morte: "Ele deve ser advertido perante o seu dono" (Êxodo 21:29). A Torah declarou: O dono do boi deve vir e ficar junto ao seu boi.

A Guemará continua a narrar o incidente: Yannai veio e sentou-se. Shimon ben Shataḥ lhe disse: Yannai, o rei, fique de pé e as testemunhas testemunharão contra você. E não é diante de nós que você está de pé, para nos honrar, mas é diante Daquele que falou e o mundo veio à existência que você está de pé, como está declarado: “Então ambos os homens, entre os quais houver a controvérsia, estarão de pé perante o Senhor, perante os sacerdotes e os juízes que houver naqueles dias” (Deuteronômio 19:17). O rei Yannai lhe disse: Eu não ficarei de pé quando você sozinho disser isso para mim, mas de acordo com o que seus colegas disserem, e se todo o tribunal me disser, eu ficarei de pé.