Com relação a alguém que mata um Sumo Sacerdote ou um Sumo Sacerdote que matou uma pessoa, ele nunca sai de a cidade de refúgio. Portanto, eu direi que um Sumo Sacerdote não é exilado de modo algum. Por essa razão, a baraita acima nos ensina que ele é exilado. A Guemará sugere: Por que não dizer que a halakha de fato é que o Sumo Sacerdote não seria exilado, já que ele não poderia voltar para casa? A Guemará responde: O versículo declara a respeito da cidade de refúgio: “Para que todo homicida possa fugir para lá” (Deuteronômio 19:3), e até mesmo um Sumo Sacerdote está incluído pelo termo inclusivo “todo”.

A baraita ensina que um Sumo Sacerdote transgride uma mitzvá positiva e uma proibição. A Guemará entende a baraita como uma declaração independente afirmando que o Sumo Sacerdote deve transgredir uma mitzvá positiva e uma proibição, e pergunta: não é possível que ele não transgrida uma mitzvá positiva e uma proibição; isto é, o Sumo Sacerdote deve necessariamente transgredir uma mitzvá positiva e uma proibição? A Guemará responde: Isto é o que a baraitaestá dizendo: Isto não é uma declaração independente afirmando que o Sumo Sacerdote deve transgredir uma mitzvá positiva e uma proibição; antes, a baraita ensina que se ele transgrediu uma mitzvá positiva e uma proibição, então ele é considerado como uma pessoa comum com relação a todas as suas halakhot, julgado como qualquer outra pessoa por transgressões comuns.

A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? A Guemará responde: Não, pois alguém poderia pensar em dizer que, já que aprendemos na mishná (2a): o tribunal julga casos envolvendo uma tribo inteira que pecou, ou um falso profeta, ou um Sumo Sacerdote, somente com base em um tribunal de setenta e um juízes, isto é, o Grande Sinédrio, e já que Rav Adda bar Ahava diz que a expressão “toda grande questão eles trarão a ti” (Êxodo 18:22) se refere às questões de uma grande pessoa, o Sumo Sacerdote, que é julgado em um tribunal de setenta e um, portanto, alguém poderia dizer que isso significa todas as questões de uma grande pessoa, incluindo transgressões não capitais, são julgadas em um tribunal de setenta e um. Portanto, a baraitanos ensina que, para transgressões não capitais, ele é tratado como uma pessoa comum e é julgado até mesmo por um tribunal de três.

A Guemará sugere: Mas por que não dizer que de fato, a halakha é que todos os casos envolvendo o Sumo Sacerdote devem ser julgados em um tribunal de setenta e um? A Guemará rejeita isso. Está escrito: As questões de uma grande pessoa? Está escrito: “Toda grande questão”, significando de fato uma grande questão, uma que envolve uma transgressão capital, e não apenas uma relacionada a uma grande pessoa.

§ A mishná ensina que o Sumo Sacerdote testemunha perante o tribunal e outros testemunham a respeito dele. A Guemará expressa surpresa: Ele testemunha? Mas não foi ensinado em uma baraita que no versículo: “Não verás o boi de teu irmão ou sua ovelha desgarrados e os ignorarás; certamente os devolverás a teu irmão” (Deuteronômio 22:1), o uso da expressão incomum “e os ignorarás”, em vez da forma mais direta: não os ignores, indica que há ocasiões em que ignoras objetos perdidos e há ocasiões em que não os ignoras. Como assim?

A baraita responde: Se aquele que encontrou o objeto era um sacerdote, e o objeto perdido está no cemitério, onde os sacerdotes estão proibidos de entrar; ou se ele era uma pessoa idosa e isso não está de acordo com sua dignidade cuidar de um objeto perdido desse tipo; ou se seu trabalho, que ele precisaria interromper para cuidar e devolver o objeto, tem valor maior do que o objeto perdido do outro, poder-se-ia pensar que, ainda assim, ele deve devolvê-lo. Portanto, com relação a esses casos, está declarado: “E ignorar eles.” Já que uma pessoa distinta pode ignorar uma mitzvá que incumbe a outros se isso não estiver de acordo com sua dignidade, talvez o Sumo Sacerdote pudesse ignorar a obrigação de testemunhar, devido à sua honra.

Rav Yosef disse: Um Sumo Sacerdote testemunha apenas sobre um rei, pois tal testemunho não comprometeria sua dignidade. A Guemará objeta: Mas não aprendemos na mishná acima que o rei não julga e não é julgado, e não testemunha e outros não testemunham a seu respeito? Em vez disso, Rabi Zeira disse: O significado da declaração de Rav Yosef é que um Sumo Sacerdote testemunha sobre o filho de um rei. A Guemará objeta: O filho de um rei é uma pessoa comum, sem status especial na halakha, portanto não condiz com a dignidade do Sumo Sacerdote testemunhar a respeito dele.

Antes, o significado da declaração de Rav Yosef é que ele testemunha perante o rei, e não condiz com a dignidade do Sumo Sacerdote testemunhar se o rei for um juiz presidente. A Guemará objeta: Mas não aprendemos em uma baraita (Tosefta 2:8) que um rei não se senta no Sinédrio? A Guemará explica: Rav Yosef está se referindo a um arranjo especial: Devido à honra do Sumo Sacerdote, o rei vem e se senta como um dos juízes, eles recebem seu testemunho, ele se levanta e vai embora, e nós deliberamos sobre o caso.

§ Tendo mencionado esta baraita, a Guemará volta sua atenção para a questão em si: Um rei não se senta no Sinédrio, nem um rei ou um Sumo Sacerdote se sentam em um tribunal para intercalar o ano. A Guemará explica: Com relação a um rei no Sinédrio, a fonte é como está escrito: “Não respondas numa causa [riv]” (Êxodo 23:2), o que é explicado como significando: Não respondas diante de uma grande pessoa [rav]. Portanto, alguém cuja estatura faça os outros juízes temerem contradizê-lo não pode ser nomeado para o Sinédrio.

A Guemará continua sua explicação da baraita: Nem um rei ou um Sumo Sacerdote se sentam em um tribunal para intercalar o ano. Um rei não atua como juiz nessa questão devido ao sustento dos soldados. Um Sumo Sacerdote não atua como juiz nessa questão devido ao frio. Se um mês é acrescentado ao calendário e o Sumo Sacerdote deve realizar suas imersões de Yom Kippur e andar descalço sobre o piso do Templo mais profundamente no frio do outono, ele também terá um interesse pessoal em não acrescentar um mês.

Rav Pappa diz: Aprenda disso da decisão referente ao Sumo Sacerdote que o clima do ano segue os meses, ou seja, que as mudanças nas estações estão de acordo com a sequência dos meses no calendário padrão, não intercalado. O Sumo Sacerdote não desejaria que o ano fosse intercalado, porque então o clima mais frio de Marcheshvan ocorreria durante Tishrei. A Guemará pergunta: É assim mesmo? Mas isso não é contradito pelo incidente daqueles três pastores de gado que estavam de pé ali, e os Sábios os ouviram dizer várias declarações sobre sinais climáticos anuais?

Um deles disse: Se os grãos primeiros e os grãos de amadurecimento tardio brotam ao mesmo tempo, isso é Adar, mas se não, isso não é Adar, mas ainda Shevat. E um deles disse: Se um boi morre pela manhã na neve, indicando que ainda está muito frio, e ao meio-dia à sombra de uma figueira ele dorme, esfregando-se nela para arrancar a pele por causa do calor, isso é Adar, mas se não, isso não é Adar. E um deles disse: Se há um vento leste muito forte, que é frio, mas o ar quente que você sopra com sua mandíbula sai e em direção a ele e supera seu efeito, isso é Adar, mas se não, isso não é Adar. E como esses sinais ainda não haviam ocorrido, os Sábios intercalaram o calendário naquele ano.

A Gemara rejeita isso: E será que você pode entender que os Sábios confiaram em pastores de gado para determinar a halakha? Em vez disso, os Sábios confiaram em seus próprios cálculos, e aqueles pastores de gado foram corroborados na medida em que suas declarações foram corroboradas pela conclusão independente dos Sábios.

§ A mishna ensina que o Sumo Sacerdote realiza ḥalitza com a viúva de seu irmão e seu irmão realiza ḥalitza com sua esposa, mas em todo caso ele não consuma o casamento levirato com a esposa de seu irmão. A Guemará comenta: A mishna ensina categoricamente que o Sumo Sacerdote não consuma o casamento levirato, e não há diferença se a esposa de seu irmão era viúva apenas do noivado nem diferença se ela era viúva de um casamento que havia sido consumado. Concedido, entende-se que ele não consuma o casamento levirato com uma viúva de casamento, pois há tanto uma mitzvá positiva: “E ele tomará uma esposa em sua virgindade” (Levítico 21:13), quanto também uma proibição: “Uma viúva, ou uma divorciada, ou uma ḥalala, ou uma zona, estas ele não tomará” (Levítico 21:14),