O número de pessoas necessárias em uma cidade para que ela seja elegível para um Sinédrio menor é 277. Esse número se baseia na opinião do rabino Neḥemya, que exige 230 homens, mas requer 47 homens adicionais caso aconteça de os Sábios do tribunal chegarem a uma situação em que não consigam chegar a um veredito, e seja necessário acrescentar pares de juízes, potencialmente aumentando o número de juízes no tribunal de 23 para 70, um máximo de 47 juízes adicionais.

A Guemará pergunta: Mas não é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz: O número de homens necessários em uma cidade para que ela seja elegível para um Sinédrio menor é 278? A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta baraita que disse que Rabi Yehuda HaNasi exige 277 residentes foi declarada de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que sustenta que há 70 juízes no Grande Sinédrio, e esta baraita que citou o número como 278 foi declarada de acordo com a opinião dos Rabis, que sustentam que há 71.

A propósito da opinião de Rabi Neḥemya, que vincula a questão do Sinédrio menor com a nomeação dos ministros no deserto, a Guemará relata: Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E coloca sobre eles ministros de milhares, ministros de centenas, ministros de cinquenta e ministros de dezenas” (Êxodo 18:21). O número de ministros de milhares era 600, pois havia 600.000 homens ao todo; o número de ministros de centenas era 6.000; de ministros de cinquenta, 12.000, e de ministros de dezenas, 60.000. Portanto, conclui-se que o número total de juízes do povo judeu era 78.600, e foram encontradas pessoas adequadas para preencher todos esses cargos.

MISHNA: O Sacerdote Supremo julga os outros se for suficientemente sábio, e os outros o julgam quando ele transgride. Ele testemunha perante o tribunal e os outros testemunham a seu respeito. Ele realiza chalitzá com a viúva de seu irmão e seu irmão realiza chalitzá com sua esposa; e seu irmão consuma o casamento levirato com sua esposa. Mas ele não consuma o casamento levirato com a viúva de seu irmão, porque lhe é proibido casar-se com uma viúva (ver Levítico 21:14) e, portanto, nunca pode cumprir a mitzvá do casamento levirato, pois uma yevama é, por definição, uma viúva.

Se um parente do Sumo Sacerdote morre, ele não segue o esquife que carrega o cadáver, pois é proibido ao Sumo Sacerdote tornar-se ritualmente impuro mesmo por parentes próximos (ver Levítico 21:11). Em vez disso, quando os membros do cortejo fúnebre ficam ocultos da vista ao virar para outra rua, ele se torna visível na rua de onde partiram, e quando eles se tornam visíveis, então ele fica oculto, e dessa maneira, ele sai com eles até a entrada do portão da cidade, de onde levariam o cadáver para fora, já que os mortos não eram enterrados em Jerusalém. Esta é a declaração de Rabbi Meir.

Rabi Yehuda diz: Ele não sai do Templo de modo algum para o sepultamento de seus parentes, como está declarado: “E do Templo ele não sairá e não profanará o Templo de seu Deus; pois a separação do óleo da unção de seu Deus está sobre ele” (Levítico 21:12).

A mishná continua: E quando ele consola os outros em seu luto quando retornam do sepultamento, o costume de todo o povo é que eles passam um após o outro e os enlutados ficam em uma fila e são consolados, e o encarregado fica no meio, entre o Sumo Sacerdote e o povo. E quando ele é consolado pelos outros em seu luto, todo o povo lhe diz: Nós somos a tua expiação. E ele lhes diz: Que sejais abençoados do Céu. E quando o confortam com a primeira refeição após o sepultamento de um de seus parentes, todo o povo se reclina no chão como se tomassem sobre si o seu luto, e ele se reclina no banco em respeito ao seu status de Sumo Sacerdote.

A mishná continua, enumerando as halakhot relativas ao rei em assuntos semelhantes: O rei não julga outros como membro de um tribunal e os outros não o julgam; ele não testemunha e os outros não testemunham a seu respeito; ele não realiza ḥalitza com a viúva de seu irmão e seu irmão não realiza ḥalitza com sua esposa, e ele não consuma o casamento levirato com a viúva de seu irmão e seu irmão não consuma o casamento levirato com sua esposa, pois todas essas ações não são adequadas à honra de seu cargo. Rabi Yehuda diz: Estas não são restrições, mas sua prerrogativa: Se ele desejasse realizar ḥalitza ou consumar o casamento levirato, ele é lembrado para o bem, pois isso beneficia a viúva de seu irmão. Os Sábios lhe disseram: Não lhe dão ouvidos se ele desejar fazê-lo, pois isso afeta não apenas sua própria honra, mas também a do reino.

E ninguém pode casar-se com a viúva de um rei, devido à sua honra. Rabi Yehuda diz: Outro rei pode casar-se com a viúva de um rei, como encontramos que o rei Davi casou-se com a viúva do rei Saul, como está declarado: “E eu te dei a casa de teu senhor e as mulheres de teu senhor em teu seio” (II Samuel 12:8).

GEMARA: A mishná ensina que o Sacerdote Supremo julga os outros como membro de um tribunal. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Por que alguém pensaria que ele seria inapto para servir como juiz? A Guemará responde: Foi necessário que a mishná mencionasse a cláusula seguinte: E os outros o julgam, e, portanto, ela ensinou com isso a halakhá relacionada. A Guemará objeta: Isso também é óbvio; se os outros não o julgam, como ele pode julgar os outros? Mas não está escrito: “Ajuntai-vos, sim, ajuntai-vos [hitkosheshu vakoshu]” (Sofonias 2:1); e Reish Lakish diz: Este versículo ensina um princípio moral: Adorna [kashet] a ti mesmo primeiro, e depois adorna os outros, isto é, quem não está sujeito a julgamento não pode julgar os outros.

Antes, nenhuma das halakhot relativas ao Sumo Sacerdote é uma novidade. Mas como o tanna quer ensinar que o rei não julga os outros e os outros não o julgam, ele também ensinou que o Sumo Sacerdote julga os outros e os outros o julgam. E, se quiser, diga em vez disso que isto nos ensina a halakhacomo é ensinada em uma baraita (Tosefta 4:1): Um Sumo Sacerdote que matou uma pessoa intencionalmente é morto; se matou sem intenção, ele é exilado para uma cidade de refúgio, e ele transgride uma mitzvá positiva e uma proibição, e é como uma pessoa comum com relação a todas as suas halakhot.

A Guemará analisa a baraita: Um Sumo Sacerdote que matou outra pessoa intencionalmente é morto. Isso não é óbvio? Por que ele seria punido de forma diferente dos outros assassinos? Foi necessário mencionar a cláusula final: Se ele matou sem intenção, ele é exilado, então ensinou com ela também o caso relacionado.

A Guemará objeta: Isso também é óbvio. A Guemará responde: Foi necessário que a baraita declarasse a cláusula final, para que não lhe ocorresse dizer: Já que está escrito sobre alguém que mata sem intenção e é exilado para uma cidade de refúgio: “E ele deverá habitar nela até a morte do Sumo Sacerdote” (Números 35:25), diga: Qualquer pessoa para quem há uma reparação ao retornar da cidade de refúgio é exilada, mas alguém para quem não há reparação ao retornar não é exilado. O Sumo Sacerdote não tem tal reparação, como aprendemos em uma mishná (Makkot 11b):