"com você" (Números 11:16), isto é, eles ficarão "com você", e você deve ser contado com eles, levando a um total de setenta e um. E o rabino Yehuda sustenta que a expressão "com você" é mencionada por causa da Presença Divina que repousava sobre Moisés. Segundo o rabino Yehuda, Moisés foi instruído a permanecer com os setenta Anciãos para que a Presença Divina repousasse também sobre eles. Ele não fazia formalmente parte de seu tribunal e, portanto, o número de Sábios no Grande Sinédrio é setenta.

A Guemará pergunta: E como os Rabinos responderiam a essa linha de raciocínio? A Guemará responde: O versículo declara: “E eles levarão com você o fardo do povo” (Números 11:17), o que indica: “Com você”, e você deve ser contado com eles. E como Rabi Yehuda responderia a isso? Ele explicaria que a expressão “com você” significa semelhante a você, isto é, que os Anciãos nomeados para o tribunal tinham de ter linhagem adequada e estar livres de defeito, como Moisés.

E de onde os Rabinos derivam essa halakha? Eles a derivam do que foi declarado com relação à nomeação dos ministros de mil e dos ministros de cem: “E eles tornarão isso mais fácil para ti, e levarão o fardo contigo” (Êxodo 18:22), entendendo o termo “contigo” como significando: Semelhantes a ti. E a halakha dos juízes do Grande Sinédrio de setenta é derivada da halakha dos juízes do Sinédrio menor, isto é, aqueles ministros que Moisés nomeou.

§ A propósito da nomeação dos Anciãos por Moisés, a Guemará discute aspectos adicionais desse evento. Havia setenta e dois candidatos para Ancião, mas apenas setenta eram necessários. Eles foram escolhidos por sorteio, com seus nomes colocados em uma caixa. Os Sábios ensinaram: O versículo declara: “E permaneceram dois homens no acampamento; o nome de um era Eldad e o nome do outro Medad, e o espírito repousou sobre eles, e eles estavam entre os que foram escritos, mas não saíram para a tenda, e profetizaram no acampamento” (Números 11:26). Onde permaneceram? Alguns dizem que isso significa que eles, isto é, seus nomes, permaneceram excluídos daqueles selecionados nos sorteios na caixa.

A baraita explica: No momento em que o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: “Reúne para Mim setenta homens dos Anciãos de Israel” (Números 11:16), Moisés disse: Como farei isso? Se eu selecionar seis de cada tribo, haverá um total de setenta e dois, o que serão dois a mais. Mas se eu selecionar cinco de cada tribo, haverá um total de sessenta, faltando dez. E se eu selecionar seis desta tribo e cinco daquela tribo, provocarei inveja entre as tribos, pois aquelas com menos representantes ressentirão as outras.

O que ele fez? Ele selecionou seis de cada tribo e trouxe setenta e dois bilhetes [pitakin]. Em setenta deles ele escreveu: Ancião, e deixou dois deles em branco. Ele os misturou e os colocou na caixa. Então disse aos setenta e dois candidatos escolhidos: Venham e tirem seus bilhetes. Todo aquele cuja mão tirou um bilhete que dizia: Ancião, ele disse a ele: O Céu já o santificou. E todo aquele cuja mão tirou um bilhete em branco, ele disse a ele: O Onipresente não o deseja; o que posso fazer por você?

A Guemará comenta: Você pode dizer algo semelhante a isto para explicar o versículo sobre a redenção dos primogênitos pelos levitas: “Toma os levitas no lugar de todos os primogênitos dos filhos de Israel... e quanto à redenção dos 273 dos primogênitos dos filhos de Israel que excedem o número dos levitas... tomarás cinco siclos por cabeça” (Números 3:45–47). Pode-se explicar que Moisés disse: Como farei isto pelos judeus? Se eu disser a um dos primogênitos: Dá-me dinheiro para tua redenção e podes partir, pois estás entre os 273 primogênitos excedentes, ele me dirá: Um levita já me redimiu; qual é a razão de pensares que estou entre aqueles que não foram redimidos?

O que ele fez? Ele trouxe 22.000 bilhetes (ver Números 3:39), e escreveu neles: Levita, e em outros 273 ele escreveu: Cinco siclos. Ele os misturou e os colocou numa caixa. Ele lhes disse: Tirem seus bilhetes. Todo aquele cuja mão tirou um bilhete em que estava escrito: Levita, ele lhe disse: Um levita já resgatou você. Todo aquele cuja mão tirou um bilhete em que estava escrito: Cinco siclos, ele lhe disse: Pague o seu resgate e você pode ir embora.

Rabi Shimon diz: Eldad e Medad permaneceram no acampamento, pois não quiseram vir ao sorteio para os Anciãos. No momento em que o Santo, Bendito seja Ele, disse a Moisés: Reúne para mim setenta Anciãos, Eldad e Medad disseram: Não somos adequados para esse nível de grandeza; não somos dignos de ser nomeados entre os Anciãos. O Santo, Bendito seja Ele, disse: Já que vocês se tornaram humildes, acrescentarei grandeza à sua grandeza. E qual é a grandeza que Ele acrescentou a eles? Foi que todos os profetas, isto é, os outros Anciãos, que receberam profecia, profetizaram por algum tempo e depois pararam de profetizar, mas eles profetizaram e não pararam.

A propósito de Eldad e Medad serem profetas, a Guemará pergunta: E que profecia eles profetizaram? Disseram: Moisés morrerá, e Josué levará o povo judeu à Terra de Israel. Abba Ḥanin diz em nome de Rabbi Eliezer: Eles profetizaram sobre o assunto das codornizes que vieram depois (Números 11:31–33), dizendo: Levantem-se, codornizes, levantem-se, codornizes, e então as codornizes vieram.

Rav Naḥman diz: Eles estavam profetizando sobre a questão de Gog e Magog, como está declarado a respeito de Gog e Magog: “Assim diz o Senhor Deus: Não é você aquele de quem falei nos dias antigos, por meio dos meus servos, os profetas de Israel, que profetizaram naqueles dias por muitos anos [shanim] que eu o traria contra eles?” (Ezequiel 38:17). Não leia isso como: “Anos [shanim]”; antes, leia como: Dois [shenayim]. E quem são os dois profetas que profetizaram a mesma profecia ao mesmo tempo? Você deve dizer: Eldad e Medad.

O Mestre diz: A baraita disse: Todos os profetas profetizaram e depois pararam, mas Eldad e Medad profetizaram e não pararam. A Guemará pergunta: De onde derivamos que os outros profetas pararam de profetizar? Se dissermos que é daquilo que está escrito sobre eles: “E profetizaram, mas não o fizeram mais [velo yasafu]” (Números 11:25), isso é difícil: Mas se é assim, então, a respeito do que é dito em relação à entrega da Torah: “Estas palavras o Senhor falou a toda a vossa assembleia… com uma grande voz, e não cessou [velo yasaf]” (Deuteronômio 5:19), também deverá ser entendido que a grande voz não continuou? Antes, a intenção ali é que não cessou, interpretando a palavra yasafu como relacionada a sof, significando: fim. Consequentemente, também com relação aos setenta Anciãos, a palavra pode ser interpretada como significando que eles não pararam de profetizar.

Antes, a prova é a seguinte: Está escrito aqui com relação aos setenta Anciãos: “Profetizaram” (Números 11:25), e está escrito ali: “Eldad e Medad estão profetizando no acampamento” (Números 11:27), do que se pode deduzir que eles estavam profetizando continuamente.

Com relação ao conteúdo da profecia de Eldad e Medad, a Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz que a profecia deles era que Moisés morrerá, esta é a razão para o que está escrito ali: “E Josué, filho de Num, servo de Moisés desde a sua juventude, respondeu e disse: Meu senhor Moisés, prende-os” (Números 11:28), pois a profecia deles parecia ser uma rebelião contra Moisés. Mas de acordo com aquele que diz aquelas outras duas opiniões a respeito do conteúdo da profecia, segundo as quais a profecia deles não tinha conexão com Moisés, qual é a razão de Josué ter dito: “Meu senhor Moisés, prende-os”? A Guemará responde: Ele disse isso porque não é conduta apropriada que eles profetizem publicamente em estreita proximidade de Moisés, pois ao fazer isso eles são como um aluno que ensina uma halakha na presença de seu mestre, o que é inadequado.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz aquelas outras duas opiniões, esta é a razão para aquilo que está escrito: “E Moisés lhe disse: Tens ciúmes por minha causa? Quem dera que todo o povo do Senhor fosse profeta” (Números 11:29). Mas de acordo com aquele que diz que Eldad e Medad profetizaram que Moisés morrerá e Josué levará Israel à terra, teria sido satisfatório para Moisés que todo o povo de Deus proferisse profecias semelhantes? A Guemará responde: Eles não concluíram isso diante dele. Moisés não sabia o que eles haviam dito, mas apenas que estavam profetizando.

A Guemará pergunta: Qual é o significado de: “Aprisiona-os [kela’em]”? A Guemará responde: Josué lhe disse: Coloca sobre eles a responsabilidade pelas necessidades do público, para que fiquem ocupados como os outros Anciãos de Israel e cessem [kalin] de profetizar, por si mesmos. Devido ao fardo da responsabilidade pública, eles não poderiam ser profetas.

§ A mishná deriva a halakha de que há vinte e três juízes em um Sinédrio menor a partir dos versículos: “E a congregação julgará” e: “E a congregação salvará” (Números 35:24–25). A mishná entende que o termo “congregação” se refere a dez juízes, de modo que as duas congregações, uma em cada versículo, totalizam vinte juízes. A mishná então pergunta: De onde se deriva trazer mais três juízes ao tribunal? A mishná responde: A implicação do versículo: “Não seguirás a maioria para condenar” (Êxodo 23:2), é que tua inclinação de seguir a maioria para absolver não é como tua inclinação de seguir a maioria para condenar, e uma condenação deve ser por uma maioria de dois.

A Guemará objeta: Em última análise, você não encontra um caso da inclinação para o mal de acordo com uma maioria de dois juízes. Se onze juízes votam para absolver o réu e doze votam para condenar, isso ainda é apenas uma maioria de um, e se dez votam para absolver e treze votam para condenar, eles constituem uma maioria de três. Com um tribunal de vinte e três juízes, não há maneira possível de condenar com uma maioria de dois. Rabi Abbahu diz: Você não encontra tal cenário exceto em um caso em que eles acrescentam dois juízes adicionais porque um dos juízes se absteve da deliberação, os outros juízes estão divididos em suas decisões, e os dois juízes acrescentados votam ambos para condenar. E isso é uma possibilidade de acordo com todos os tanaítas, e em um caso julgado pelo Grande Sinédrio de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz que há setenta juízes no Grande Sinédrio. Com um número par, é possível haver uma maioria de dois.

E Rabi Abbahu diz: Quando eles acrescentam juízes adicionais, eles formam um tribunal composto por um número par de juízes ab initio. A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Qual é a novidade na declaração de Rabi Abbahu? A Guemará responde: Para que você não diga: Este juiz que diz: Eu não sei, é considerado como alguém que ainda está lá, e se ele disser algo depois, nós o ouvimos e o incluímos na contagem, de modo que há, na verdade, um número ímpar de juízes no tribunal; portanto, Rabi Abbahu nos ensina que este juiz que diz: Eu não sei, é considerado como alguém que não está mais lá, e se ele der uma razão para decidir de certa maneira depois, não o ouvimos. Consequentemente, o tribunal consiste em um número par de juízes.

§ Rav Kahana diz: Em um Sinédrio onde todos os juízes consideraram adequado condenar o réu em um caso de pena capital, eles o absolvem. A Guemará pergunta: Qual é a razão para esta halakha? É porque se aprende por tradição que a suspensão do julgamento durante a noite é necessária para criar uma possibilidade de absolvição. A halakha é que eles não podem emitir o veredito de culpa no mesmo dia em que as provas foram ouvidas, pois talvez, ao longo da noite, um dos juízes pense em uma razão para absolver o réu. E, como esses juízes todos consideraram adequado condená-lo, eles não verão qualquer possibilidade adicional de absolver ele, porque não haverá ninguém argumentando por tal veredito. Consequentemente, ele não pode ser condenado.

§ Rabi Yoḥanan diz: Nomeiam para o Grande Sinédrio apenas homens de alta estatura, e de sabedoria, e de aparência agradável, e de idade apropriada para que sejam respeitados. E eles também devem ser mestres em feitiçaria, isto é, conhecer a natureza da feitiçaria, para que possam julgar feiticeiros, e devem conhecer todas as setenta línguas para que o Sinédrio não precise ouvir testemunho da boca de um tradutor em um caso em que uma testemunha fale uma língua diferente.

Rav Yehuda diz que Rav diz: colocam no Sinédrio apenas alguém que saiba como declarar pura a carcaça de um animal rastejante pela lei da Torah. Os juízes do Sinédrio devem ser tão habilidosos no raciocínio lógico que poderiam até produzir um argumento convincente de que os animais rastejantes, que a Torah declara explicitamente serem ritualmente impuros, são na verdade puros. Rav disse: Eu discutirei a halakha do animal rastejante e o declararei puro, isto é, sou capaz de demonstrar como é possível construir tal prova: