Isto é: E depois de Aitofel vinha Benaia, filho de Joiada; e Ebiatar; e o general do exército do rei, Yoav (ver I Crônicas 27:34). Os indivíduos nomeados neste versículo correspondem aos papéis na aggada da seguinte forma: Aitofel é o conselheiro cujo conselho eles buscaram primeiro com relação a ir à guerra, como está dito: “Ora, o conselho de Aitofel, que ele aconselhava naqueles dias, era como o de um homem que consulta a palavra de Deus; assim era todo o conselho de Aitofel, tanto com Davi como com Absalão” (II Samuel 16:23). E Benaia, filho de Joiada corresponde ao Sinédrio, pois ele era o chefe do Sinédrio, e Ebiatar corresponde ao Urim VeTummim, pois Ebiatar, filho de Aimeleque, o sacerdote, supervisionava as consultas dirigidas ao Urim VeTummim (ver I Samuel 23:9).

E assim se diz com relação à posição de Benaia, filho de Joiada, como chefe do Sinédrio: “E Benaia, filho de Joiada, estava sobre os Kereti e sobre os Peleti” (II Samuel 20:23). E por que o Sinédrio era chamado de Kereti e Peleti? Era chamado Kereti porque eles eram decisivos [shekoretin] em seus pronunciamentos. Era chamado Peleti porque suas ações e sabedoria eram maravilhosas [shemufla’in], pois Peleti e mufla’in compartilham a mesma raiz. De acordo com a ordem do versículo, ao serem instruídos pelo rei Davi a ir à guerra, os Sábios primeiro consultavam Aitofel, depois o Sinédrio, e então perguntavam ao Urim VeTummim; e somente depois disso era dado ao general do exército do rei, Yoav, o comando para preparar o exército para a batalha.

Rabi Yitzḥak, filho de Rav Adda, e alguns dizem Rabi Yitzḥak bar Avudimi, disse: Qual é o versículo do qual se deriva que a lira de David o despertava à meia-noite? “Desperta, minha glória; desperta, harpa e lira; despertarei a alvorada” (Salmos 57:9). Isso significa que a lira que toca sozinha já despertou, e agora devo dedicar-me ao estudo da Torah até o amanhecer.

§ A mishná ensina: Eles só podem ampliar a cidade de Jerusalém ou os pátios do Templo somente com base em um tribunal de setenta e um juízes. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rav Shimi bar Ḥiyya diz: O versículo declara: “Conforme tudo o que Eu te mostrar, o modelo do Tabernáculo e o modelo de todos os seus utensílios, assim fareis” (Êxodo 25:9). “Assim fareis” significa para as gerações futuras; assim como o Tabernáculo foi feito em todos os seus detalhes de acordo com as instruções de Moisés, também mais tarde o Templo é feito de acordo com as instruções do Grande Sinédrio, cujos membros ocupam o lugar de Moisés.

Rava levanta uma objeção de uma baraita: Com relação a todos os utensílios que Moisés fez, sua unção com o óleo sagrado é o que os consagra, tornando-os aptos para o serviço no Tabernáculo. Daquele ponto em diante, isto é, nas gerações futuras, não há necessidade de unção; antes, seu serviço por si só os dedica, significando que, quando são usados pela primeira vez no serviço sagrado, tornam-se consagrados. Rava explica a objeção: E por que isso é assim? Digamos em vez disso que, uma vez que o versículo declara: “E assim farás”, isso ensina que deve ser feito para as gerações futuras como no Tabernáculo, e portanto a unção com óleo sagrado deveria ser exigida no Templo como no Tabernáculo.

A Guemará responde: É diferente ali, como afirma o versículo: “E aconteceu, no dia em que Moisés terminou de erguer o Tabernáculo, que ele o ungiu e o santificou, e todos os seus utensílios, e o altar e todos os seus utensílios, e ele os ungiu e os santificou” (Números 7:1). O versículo enfatiza que ele santificou “eles”, e disso se infere que somente aqueles utensílios necessitam de santificação por unção, mas para as futuras gerações não há exigência de santificação por unção.

A Guemará pergunta: E diga, em vez disso: Aqueles utensílios requerem santificação especificamente por unção, mas para as futuras gerações isso poderia ser feito ou por unção ou por serviço. Rav Pappa diz: O versículo declara a esse respeito: “E tomarão todos os utensílios do serviço com os quais servirão no santuário” (Números 4:12). O versículo faz isso depender do serviço, significando que o serviço é o que os santifica.

A Guemará pergunta: Mas se é assim, por que eu preciso da palavra adicional “eles”? Essa ênfase parece supérflua. A Guemará responde: Se o versículo não tivesse acrescentado a palavra “eles”, eu diria: Para as gerações futuras, a santificação é realizada por unção e por serviço juntos, como está escrito: “E assim fareis.” Portanto, o Misericordioso escreve “eles”, para ensinar: Eles somente são consagrados por unção, mas para as gerações futuras os utensílios não são consagrados por unção.

§ A mishná ensina que eles podem nomear um Sinédrio menor para as tribos somente com base em um tribunal de setenta e um juízes. A Guemará pergunta: De onde derivamos esse assunto? A Guemará responde: É como encontramos com relação a Moisés, que estabeleceu tribunais menores para todo o povo (ver Êxodo 18:25–26), e Moisés ocupa o lugar dos setenta e um juízes do Grande Sinédrio. Consequentemente, um Sinédrio menor que está à frente de uma tribo é nomeado pelo Grande Sinédrio.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: De onde se deriva que a sociedade deve estabelecer juízes para o povo judeu? O versículo declara: “Colocarás juízes e oficiais sobre ti em todos os teus portões que o Senhor teu Deus te dá para as tuas tribos, e eles julgarão o povo com julgamento justo” (Deuteronômio 16:18). De onde se deriva que a sociedade também deve estabelecer oficiais para o povo judeu? O mesmo versículo declara: “Colocarás juízes e oficiais.” De onde se deriva que a sociedade também deve estabelecer juízes não apenas para todo o povo judeu, mas também para cada uma das tribos? O versículo declara: “Colocarás juízes e oficiais…para as tuas tribos.” De onde se deriva que a sociedade também deve estabelecer oficiais para cada uma das tribos? O mesmo versículo declara: “Colocarás juízes e oficiais…para as tuas tribos.”

De onde se deriva que a sociedade também deve estabelecer juízes para cada uma e todas as cidades? O versículo declara: Colocarás juízes e oficiais…às tuas portas, pois o portão da cidade é a sede dos anciãos da cidade e de seus juízes. De onde se deriva que a sociedade também deve estabelecer oficiais para cada uma e todas as cidades? O versículo declara: Colocarás juízes e oficiais…às tuas portas. Rabi Yehuda diz: Também deve haver um tribunal designado sobre todos eles, como está declarado: “Colocarás sobre ti”, significando que deve haver uma única instituição responsável por todas essas nomeações. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Outra halakha é derivada do versículo: “Para as tuas tribos, e eles julgarão.” Isso ensina que é uma mitzvá para uma tribo julgar os pecadores de dentro de sua tribo, e não delegar a responsabilidade a outras tribos.

§ A mishná afirma que uma cidade pode ser designada como uma cidade idólatra apenas de acordo com a decisão do Grande Sinédrio, composto por setenta e um juízes. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Rabi Ḥiyya bar Yosef diz que Rabi Oshaya diz: Como o versículo afirma a respeito de alguém que se envolve em idolatria: "E tirarás aquele homem ou aquela mulher que fez essa coisa má para os teus portões" (Deuteronômio 17:5), e disso se infere: Tu tiras um homem ou uma mulher para os teus portões para que o Sinédrio menor os julgue, mas não tiras a cidade inteira para os teus portões; antes, eles devem ser julgados pelo Grande Sinédrio.

§ A mishná ensina que o tribunal não pode designar uma cidade como uma cidade idólatra se ela estiver na fronteira. A Guemará pergunta: Qual é a razão disso? A Guemará responde: O versículo declara: “Certos homens vis saíram do teu meio e desencaminharam os habitantes da sua cidade” (Deuteronômio 13:14). O Misericordioso declara que esta halakha se aplica quando eles vêm do teu meio, isto é, de dentro da tua terra, e não da fronteira.

§ A mishná ensina: E três cidades adjacentes não podem ser designadas como cidades idólatras. A fonte para essa decisão é como está escrito: “Se ouvires acerca de uma das tuas cidades que o Senhor teu Deus te deu” (Deuteronômio 13:13), e não três cidades. A mishná continua: Mas o tribunal pode designar uma cidade, ou duas cidades adjacentes, como cidades idólatras. A fonte para isso é como está escrito: “Tuas cidades,” no plural. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “Uma,” do qual se infere: Uma, mas não três. Dizes tu que o significado é uma, mas não três, ou antes, não é este não o significado do versículo, mas sim que é uma, mas não duas? A baraita explica que isso não pode ser. Quando o versículo declara: “Tuas cidades,” duas são declaradas. Como devo entender o significado de: “Uma”? Uma, mas não três.

Às vezes, Rav dizia: É em um tribunal que eles não podem designar mais de duas cidades adjacentes como cidades idólatras, mas em dois ou três tribunais eles podem designar essas cidades. E às vezes Rav dizia: Mesmo em dois ou três tribunais eles nunca podem designar essas cidades. Qual é o raciocínio de Rav? É por causa da desolação, para garantir que não haja grandes extensões de terra desabitada em Eretz Yisrael. Reish Lakish diz: Eles ensinaram apenas que o tribunal não pode designar três cidades adjacentes como cidades idólatras em uma região, mas em duas ou três regiões eles podem designar essas cidades. Rabbi Yoḥanan diz: Eles não podem designar essas cidades, por causa da desolação.

A Guemará comenta: É ensinado em uma baraita (Tosefta 14:1) de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan: O tribunal não pode designar três cidades adjacentes como idólatras na Terra de Israel, mas pode designar duas, como uma na Judeia e uma na Galileia. Mas não pode designar duas na Judeia nem duas na Galileia. E se a cidade estiver próxima da fronteira, não pode designar nem mesmo uma. Qual é a razão disso? Talvez os gentios ouçam que há uma cidade na fronteira que está desolada, e eles aproveitarão a oportunidade para invadir e destruir a Terra de Israel.

A Guemará pergunta: Mas que ele derive esta halakhá do fato de que o Misericordioso declara: “Do teu meio,” do qual se infere: Mas não da fronteira. A Guemará responde: Esta baraitaestá de acordo com a opinião de Rabi Shimon, pois ele interpreta a razão da mitzvá no versículo e tira conclusões haláchicas com base nessa interpretação.

§ A mishná ensina que o Grande Sinédrio era composto por setenta e um juízes, e que Rabi Yehuda sustenta que era composto por apenas setenta, pois Moisés reuniu setenta homens dentre os Anciãos do povo judeu, e de acordo com Rabi Yehuda, o próprio Moisés não foi contado como parte do grupo. A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio dos Rabinos, que dizem que quando Moisés reuniu setenta homens, ele estava à frente de o tribunal e, portanto, é contado entre eles? O versículo declara: “E o Senhor disse a Moisés: Reúne para Mim setenta homens dentre os Anciãos de Israel, que sabes serem os Anciãos do povo e seus oficiais, e leva-os à Tenda da Reunião e eles permanecerão ali”