estamos lidando com o Nasi de uma tribo que pecou. Rav Adda bar Ahava não diz: O versículo declara: “Todo grande assunto trarão a ti” (Êxodo 18:22), significando: Assuntos de um grande, isto é, em qualquer caso em que uma grande pessoa seja acusada de uma transgressão cuja punição é a morte, ela é julgada pelo Grande Sinédrio de setenta e um juízes. E este Nasi da tribo também é um grande, portanto seu julgamento é por setenta e um juízes.

Ulla disse que Rabi Elazar deu uma explicação diferente: A mishná trata de um caso em que duas tribos vieram para adjudicar uma disputa sobre questões de herança, isto é, território reivindicado por cada tribo na fronteira entre elas, e essa disputa é tratada pelo Grande Sinédrio composto por setenta e um juízes, assim como foi feito no início da ocupação em Eretz Yisrael no tempo de Josué. Assim como no início, a divisão inicial foi realizada por setenta e um Anciãos da congregação, assim também aqui, quando há uma disputa sobre as fronteiras determinadas por aquela divisão inicial, o caso é adjudicado pelos setenta e um juízes do Grande Sinédrio.

A Guemará pergunta: Se essa lógica é empregada, então assim como o início foi realizado por meio de sorteios [kalpei], com o Urim VeTummim, e com todo o povo judeu presente, assim também aqui, em uma disputa entre tribos, deveria haver necessidade de sorteios, do Urim VeTummim, e da presença de todo o povo judeu. Como isso não é exigido pela halakha, fica evidente que uma disputa de fronteira entre tribos não precisa ser adjudicada usando os mesmos procedimentos da divisão original das heranças. Consequentemente, não há razão para exigir setenta e um juízes. Antes, está claro que isso deve ser explicado de acordo com a explicação de Rav Mattana, que diz que a mishná está discutindo o Nasi de uma tribo que pecou.

Ravina disse: A mishná de fato está tratando de uma tribo que foi desviada e que se envolveu em idolatria, e quanto àquilo que lhe causa dificuldade, a questão de se julgamos tal tribo com a halakha de uma multidão, pode ser respondida: Sim, embora executemos eles como indivíduos por apedrejamento, e seu dinheiro não seja confiscado, ainda assim nós os julgamos em um tribunal da multidão, isto é, cada um deles é julgado pelo Grande Sinédrio.

Ravina continua: Acaso Rabbi Ḥama, filho de Rabbi Yosei, não diz que Rabbi Oshaya diz: O versículo que trata de um indivíduo que serve à idolatria declara: “E tirarás aquele homem ou aquela mulher que fez essa coisa má às tuas portas, o homem ou a mulher, e os apedrejarás até que morram” (Deuteronômio 17:5), e daí se infere: Tu tiras um homem ou uma mulher às tuas portas para julgá-los no tribunal localizado às portas da cidade, que é um Sinédrio menor, mas não tiras uma cidade inteira às tuas portas; antes, eles devem ser julgados pelo grande tribunal. Aqui também, com relação a uma tribo que pecou: Tu tiras um homem ou uma mulher às tuas portas, mas não tiras a tribo inteira às tuas portas; antes, eles são julgados por um tribunal de setenta e um.

§ A mishná ensina que um falso profeta só pode ser julgado pelo Grande Sinédrio, composto por setenta e um juízes. A Guemará pergunta: De onde se deriva esse assunto?

Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, diz: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal, sendo o sentido de presunção declarado no contexto de um falso profeta aprendido da presunção declarada no contexto de um ancião rebelde. Com relação a um falso profeta, o versículo declara: “Mas o profeta que falar uma palavra presunçosamente em Meu nome, que Eu não lhe ordenei falar, ou que falar em nome de outros deuses, esse profeta morrerá” (Deuteronômio 18:20), e com relação a um ancião rebelde declara: “E o homem que agir presunçosamente, não ouvindo o sacerdote que está ali para ministrar perante o Senhor seu Deus, ou o juiz, esse homem morrerá” (Deuteronômio 17:12). Assim como lá, com relação a um ancião rebelde, ele age presunçosamente contra um tribunal de setenta e um juízes, assim também aqui, com relação a um falso profeta, ele é julgado por um tribunal de setenta e um juízes.

A Gemara questiona: Mas quando a presunção está escrita com relação a um ancião rebelde, ela está escrita com relação à pena de morte, e uma sentença de morte pode ser proferida por um tribunal de vinte e três juízes. Em vez disso, Reish Lakish disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal, sendo o significado do termo palavra declarado no contexto de um falso profeta aprendido a partir de o termo palavra, usado ao descrever a rebelião do ancião rebelde. O ancião rebelde transgride ao violar a mitzvá: “E farás de acordo com a palavra que eles te disserem” (Deuteronômio 17:10), e com relação ao falso profeta o versículo declara: “Que falar uma palavra presunçosamente em Meu nome” (Deuteronômio 18:20). Assim como o ancião rebelde se rebela contra um tribunal de setenta e um juízes, também um falso profeta que profere uma palavra que não está em nome de Deus é condenado à morte por um tribunal de setenta e um juízes.

A Guemará pergunta: E que retorne a halakha de um ancião rebelde, e que seja derivada por meio de uma analogia verbal, com o significado de presunção declarado no contexto de um ancião rebelde sendo aprendido da presunção declarada no contexto de um falso profeta, para indicar que um ancião rebelde também é sentenciado por um tribunal de setenta e um juízes. A Guemará responde: Este tannaderiva halakhot por meio da analogia verbal que compara os termos palavra e palavra, mas ele não deriva halakhot por meio de uma analogia verbal entre os termos presunção e presunção, pois não a recebeu como uma tradição autêntica.

§ A mishná ensina que o Sumo Sacerdote pode ser julgado apenas pelo Grande Sinédrio, composto por setenta e um juízes. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rav Adda bar Ahava diz que o versículo afirma: “Toda grande questão eles trarão a ti” (Êxodo 18:22). Isso significa que Moisés, ou o Grande Sinédrio com setenta e um juízes, que desempenhava um papel paralelo ao de Moisés, julga todas as questões relativas a um grande, isto é, o Sumo Sacerdote.

A Guemará levanta uma objeção a isso a partir de uma baraita: O versículo declara: “Eles trarão a você toda grande questão”, o que é interpretado como significando que uma questão difícil é julgada pelo Grande Sinédrio. A baraita pergunta: Você diz que o versículo está de fato se referindo a uma questão difícil, ou está apenas se referindo às questões relativas a uma grande pessoa? A baraita responde: Quando se declara em um versículo diferente que Moisés implementou o conselho de Yitrô: “Eles trouxeram a questão difícil a Moisés” (Êxodo 18:26), uma questão difícil é declarada explicitamente. Como Moisés estava seguindo a diretriz de Yitrô, fica, portanto, evidente que o termo “grande questão” está se referindo a uma questão difícil.

A Guemará responde: Rav Adda bar Ahava declara sua opinião de acordo com a opinião daquele outro tanna, como é ensinado em uma baraita diferente: O significado de “grande assunto” no versículo é assuntos relacionados a um grande. A baraita pergunta: Você diz que isso se refere a assuntos relacionados a um grande, ou é apenas referente a um assunto difícil? A baraita explica: Quando diz adiante: “Eles trouxeram o assunto difícil a Moisés”, um assunto difícil é declarado, então como devo entender o significado de “grande assunto”? Refere-se a assuntos relacionados a um grande.

A Guemará pergunta: E quanto a este tanna na primeira baraita, que sustenta que “grande assunto” e “assunto difícil” se referem à mesma halakha, por que eu preciso de dois versículos para expressar a mesma ideia? A Guemará responde: Um é para o mandamento em geral, e um é para declarar que a execução do assunto foi realizada corretamente. E por que o outro tanna não aceita essa explicação? A Guemará explica: Ele alegaria que se assim fosse, se ambos os versículos estivessem de fato se referindo à mesma coisa, que escrevesse ou “grande” em um versículo e “grande” no outro, ou “difícil” em um versículo e “difícil” no outro. Qual é o significado de escrever “grande” em um versículo e qual é o significado de escrever “difícil” no outro? Conclua duas conclusões disso; um versículo está se referindo a assuntos difíceis e o outro a assuntos relativos a um grande.

Rabi Elazar perguntou: Se o boi de um Sumo Sacerdote matou uma pessoa, por quantos juízes ele é sentenciado? Nós o comparamos a um julgamento que poderia resultar na morte de seu dono, o Sumo Sacerdote, que teria de ser julgado por setenta e um juízes, ou talvez o comparamos a um julgamento que poderia resultar na morte de donos em geral, que poderia ser julgado por vinte e três juízes? Abaye disse: Já que ele fez a pergunta apenas com relação ao boi do Sumo Sacerdote, onde há uma razão específica para dizer que seus procedimentos judiciais devem ter as mesmas halakhot que os referentes ao seu dono, por inferência pode-se derivar que era óbvio para ele que audiências judiciais relacionadas à outra propriedade do Sumo Sacerdote podem ser deliberadas por um tribunal comum.

A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Por que não deveria ser assim? A Guemará responde: Abaye precisou esclarecer isso, para que você não diga que, já que está escrito: “Toda grande questão,” alguém poderia pensar que o versículo está se referindo a todas as questões relativas a um grande, significando que qualquer caso envolvendo o Sumo Sacerdote é julgado pelo Grande Sinédrio. Portanto, Abaye nos ensina que esta não é a halakha.

§ A mishná ensina que o rei pode levar a nação para fora para uma guerra opcional somente com base em um tribunal de setenta e um juízes, isto é, o Grande Sinédrio. A Guemará pergunta: De onde é derivada esta questão? Rabi Abbahu diz: É como o versículo afirma com relação à nomeação de Josué: "E ele estará diante de Elazar, o sacerdote, e consultará o Urim perante o Senhor; por sua palavra eles sairão, e por sua palavra entrarão, ele e todos os filhos de Israel com ele e toda a congregação" (Números 27:21).

Rabi Abbahu analisa o fim do versículo. Com relação à palavra “ele”, isso é o rei, referindo-se a Josué e a qualquer outro líder que leva a nação à guerra. Com relação à palavra “com ele” no versículo “E todos os filhos de Israel com ele”, isso é o sacerdote ungido para a guerra, que foi ungido especialmente para ficar de pé e instruir o povo antes da guerra (ver Deuteronômio 20:2). “E toda a congregação”; isso é o Sinédrio. Consequentemente, o rei pode iniciar uma guerra facultativa somente se o Grande Sinédrio estiver presente e lhe conceder autoridade.

A Guemará questiona: Mas talvez esta menção do Sinédrio signifique simplesmente que o Misericordioso diz que o Sinédrio pode consultar uma questão ao Urim VeTummim, assim como o rei ou o sacerdote ungido para a guerra, em oposição a uma pessoa comum; mas, no que diz respeito à decisão de ir à guerra, talvez o rei possa fazê-lo sem o acordo do Sinédrio.

Em vez disso, a prova é como aquela que Rav Aḥa bar Bizna diz que Rabbi Shimon Ḥasida diz: Uma lira estava pendurada acima da cama de Davi, e quando a meia-noite chegava, o vento do norte da meia-noite soprava sobre ela e fazia a lira tocar sozinha. Davi se levantava imediatamente de sua cama e estudava Torá até a chegada da alvorada. Quando a alvorada chegava, os Sábios de Israel entravam para aconselhá-lo a respeito das várias preocupações da nação e da economia.

Certa vez disseram-lhe: Nosso mestre, o rei, tua nação, Israel, necessita de sustento. O rei Davi lhes disse: Ide e sustentai-vos uns aos outros, isto é, providenciai uns aos outros tudo o que estiver faltando. Os Sábios lhe disseram em resposta, citando uma parábola: Um único punhado [hakometz] de alimento não satisfaz um leão, e uma cisterna não será cheia meramente da chuva que cai diretamente em sua boca, mas outra água deve ser canalizada para dentro. Assim também, a nação não pode sustentar-se usando seus próprios recursos. Então o rei Davi lhes disse: Ide e pegai em armas com as tropas na batalha para expandir nossas fronteiras e proporcionar ao nosso povo a oportunidade de ganhar o sustento.

Os Sábios imediatamente buscaram conselho de Aitofel para determinar se era apropriado ou não ir à guerra naquele momento e como deveriam se conduzir; e consultaram o Sinédrio a fim de receber a permissão necessária para travar uma guerra naquelas circunstâncias; e perguntaram ao Urim VeTummim se deveriam ou não ir à guerra, e se seriam bem-sucedidos. Rav Yosef diz: Qual é o versículo do qual esta aggadá é derivada?