Por que não dizer em vez disso que isso vem ensinar que o dono do boi está sujeito a receber a pena de morte? Rava respondeu: Se assim fosse, que escrevesse no mesmo versículo apenas: “O boi será apedrejado e também o seu dono”, e que se calasse sem acrescentar mais. Ficaria claro que o dono também deve ser morto. Já que o versículo acrescentou o termo explícito: “Será morto”, fica claro que a intenção é ensinar que, assim como é a maneira da morte do dono, assim é a maneira da morte do boi.

Abaye disse: Se o Misericordioso tivesse escrito o versículo desta maneira, eu diria que o proprietário seria executado por apedrejamento. A Guemará rejeita isso: Acaso passaria pela sua mente dizer que ele deveria ser executado por apedrejamento? Se ele matou a pessoa com as próprias mãos, seria executado pela espada, que é considerada uma punição mais branda; se sua propriedade matou a vítima, poderia ele receber a execução mais severa, por apedrejamento?

A Guemará pergunta: Mas talvez este termo que o Misericordioso escreveu: “Será morto,” seja para ser leniente com ele, para remover sua sentença da categoria de execução pela espada e, em vez disso, condená-lo à morte por estrangulamento. Isso se entende bem de acordo com quem diz que o estrangulamento é mais severo do que a espada. Segundo essa opinião, não há lugar para tal alegação, pois a punição certamente não é mais severa do que a de um assassino real. Mas, de acordo com quem diz que o estrangulamento é uma punição mais branda, o que há para dizer?

A Guemará responde: Não lhe ocorreria pensar isso, como está escrito: “Se lhe for imposto um resgate, então ele dará pela redenção de sua vida tudo o que lhe for imposto” (Êxodo 21:30), e se lhe ocorrer dizer que ele está sujeito à pena de morte, esse versículo não poderia ser entendido, pela seguinte razão: Mas não está escrito: “Não tomareis resgate pela vida de um assassino” que foi condenado a morrer, pois certamente será morto” (Números 35:31)? Uma vez que, neste caso, há pagamento de resgate, fica claro que não há pena de morte real envolvida.

Esta linha de raciocínio é rejeitada: Pelo contrário, a frase adicional no versículo é necessária por causa deste argumento em si. Se alguém matasse uma pessoa ele mesmo, não seria suficiente para ele fazer um pagamento em dinheiro; ele deve ser punido somente com execução real. Mas se seu boi matou alguém, eu diria que ele deveria redimir-se com dinheiro, mas que, se não pagasse dinheiro, receberia a pena de morte. Antes, a questão não pode ser decidida com base nesses versículos, e deve ser provada pelo que Ḥizkiyya diz, e assim a escola de Ḥizkiyya ensinou esta baraita: O versículo declara: “Aquele que o feriu será morto; ele é um assassino” (Números 35:21), do qual se infere: Tu o executas por seu ato de assassinato, mas não o executas pelo ato de assassinato de seu boi.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Por quantos juízes um boi no monte Sinai teria sido julgado? No momento da entrega da Torah era proibido subir ao monte Sinai, como está escrito: “Nenhuma mão tocará nele, mas certamente será apedrejado ou traspassado; seja animal ou homem, não viverá” (Êxodo 19:13). Se um boi de fato subisse a montanha, quantos juízes seriam necessários para condená-lo à execução por apedrejamento? A Guemará explica a questão: Derivamos uma halakhá que se aplica apenas a um tempo específico de uma halakhá que se aplica a todas as gerações, e, consequentemente, qualquer animal que deva ser apedrejado é julgado por vinte e três juízes; ou não? A Guemará responde: Vem e ouve uma solução a partir daquilo que Rami bar Yeḥezkel ensinou: O versículo declara: “Seja animal ou homem, não viverá.” A comparação serve para ensinar que, assim como uma pessoa é julgada por vinte e três juízes, assim também um animal é julgado por vinte e três juízes.

§ A mishná registra uma disputa com relação ao julgamento de um leão ou um lobo: Esse julgamento requer vinte e três juízes? Reish Lakish diz: E essa disputa diz respeito a um leão ou lobo que matou uma pessoa. Mas se não mataram, então não, eles não podem ser executados. Aparentemente, Reish Lakish sustenta que eles têm a capacidade de serem domados e domesticados, e, consequentemente, eles podem ter donos, portanto não é permitido matá-los sem justa causa. E Rabbi Yoḥanan diz: A disputa se aplica mesmo se não mataram. Aparentemente, Rabbi Yoḥanan sustenta que eles não têm a capacidade de serem domados, e, portanto, não têm donos.

Aprendemos na mishná: Rabi Eliezer diz: Qualquer um que os mate primeiro tem direito. Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yoḥanan, o que ele obtém? Pode-se explicar que ele obtém, isto é, adquire, seus couros; uma vez que esses animais são, por definição, sem dono, quem quer que os mate primeiro pode tomar o couro para si. Mas, de acordo com a opinião de Reish Lakish, o que ele obtém? Já que de acordo com Reish Lakish a mishná está discutindo um caso em que eles já mataram, os Sábios tornaram seu status equivalente ao daqueles cujos veredictos já foram emitidos no tribunal, e bois apedrejados são itens dos quais é proibido obter benefício.

A Guemará responde: Qual é o significado de: Merece, segundo Reish Lakish? Significa que ele merece perante o Céu, isto é, que cumpriu uma mitzvá ao destruir um animal nocivo. A Guemará relata: É ensinado em uma baraitade acordo com a opinião de Reish Lakish (Tosefta 3:1): Tanto um boi que matou quanto outro animal doméstico ou animal selvagem que matou são julgados por vinte e três juízes. Rabi Eliezer diz: Um boi que matou é julgado por vinte e três juízes, mas, no que diz respeito a outros animais domésticos e animais selvagens que mataram, qualquer um que os matar primeiro merece, com esse ato, perante o Céu. Portanto, é evidente que a divergência diz respeito apenas a animais que mataram e que, como explicou Reish Lakish, o termo: Merece, indica apenas uma realização moral, mas não uma aquisição financeira.

§ A mishná afirma que, com relação a esses animais perigosos, Rabi Akiva diz: Sua morte é decretada por vinte e três juízes. A Guemará pergunta: A opinião de Rabi Akiva é idêntica à opinião do primeiro tanna; qual é a novidade de sua declaração? A Guemará responde: A diferença entre eles diz respeito à halakhá referente a uma cobra. De acordo com o primeiro tanna, uma cobra também é sentenciada por vinte e três juízes, ao passo que Rabi Akiva sustenta que todos os animais domesticados e selvagens, exceto as cobras, estão incluídos nessa exigência.

§ A mishná ensina que o tribunal julga casos envolvendo uma tribo inteira que pecou apenas no Grande Sinédrio, composto por setenta e um juízes. A Guemará pergunta: Com relação a esta tribo que pecou, de que maneira ela pecou? Se dissermos que foi uma tribo que transgrediu a maioria das proibições, por exemplo, eles profanaram o Shabat, isso é difícil. Há uma fonte para dizer que o Misericordioso distingue entre indivíduos e multidões com relação à idolatria, pois há uma halakhá especial com relação a uma cidade idólatra. Mas com relação a outras mitzvot, Ele distingue entre indivíduos e multidões? Em vez disso, deve ser que a mishná está discutindo uma tribo que foi desviada e que se envolveu em idolatria.

A Guemará pergunta: Isso quer dizer que julgamos tal tribo com a halakha de uma multidão, significando que uma tribo inteira idólatra está sujeita ao mesmo tratamento que uma cidade idólatra? Se assim for, de acordo com a opinião de quem está a mishná? Não está de acordo com a opinião de Rabi Yoshiya, nem de acordo com a opinião de Rabi Yonatan. Como foi ensinado em uma baraita: Quantas pessoas em uma cidade devem envolver-se em culto idolátrico para que ela seja designada como uma cidade idólatra? De dez até cem pessoas; esta é a declaração de Rabi Yoshiya. Rabi Yonatan diz: De cem pessoas até a maioria de uma tribo.

E, portanto, é evidente que até mesmo o rabino Yonatan, que permite que uma comunidade maior seja declarada uma cidade idólatra, disse isso apenas com relação a uma maioria da tribo, no máximo; mas, se fosse toda a tribo que fosse idólatra, então a halakha de uma cidade idólatra não se aplica. Rav Mattana disse: Aqui, na mishná,