Com relação a alguém que diz: A avaliação deste utensílio está incumbida sobre mim para doar, ele deve dar o valor monetário do utensílio ao tesouro do Templo. Qual é a razão desta halakha? Uma pessoa sabe que um utensílio não tem avaliação, isto é, que o termo avaliação não é relevante para um utensílio, e, portanto, deve ser que ele decidiu doar dinheiro e diz esta expressão como referência ao seu valor monetário, usando o termo de modo impreciso. Por essa razão, ele dá seu valor monetário. A Guemará questiona: De acordo com esta explicação, esta expressão: Avaliações que são propriedade móvel, não é precisa; o tannadeveria ter usado a expressão: Avaliações de propriedade móvel. A Guemará responde: Emende a declaração e ensine: Avaliações de propriedade móvel.

Rav Ḥisda diz que Avimi diz uma explicação diferente: a declaração de Rav está tratando de alguém que associa o objeto de seu voto com bens móveis para a avaliação. Em outras palavras, ele fez um voto de pagar uma avaliação, e não tinha dinheiro real para pagar o voto, então consagra bens móveis para esse propósito. Essa propriedade é então avaliada por três especialistas. A Guemará questiona: De acordo com essa explicação, este termo: Avaliações que são bens móveis, não é preciso; o tanna deveria ter usado o termo: Bens móveis de avaliações. A Guemará responde: Emende a declaração e ensine: Bens móveis de avaliações.

Rabi Abbahu diz: A declaração de Rav está tratando de um caso de alguém que diz: Minha avaliação monetária está incumbida sobre mim para doar. Se o sacerdote veio cobrar bens móveis dele para pagar o voto, isso deve ser avaliado por três especialistas, e se ele veio cobrar terra, isso deve ser avaliado por dez. Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: Está bem, para retirar propriedade da consagração ao resgatá-la nós exigimos um painel de três especialistas, porque se um erro for cometido no cálculo, isso levará ao pecado de uso indevido de propriedade consagrada. Mas para elevar propriedade ao status de consagração, por que eu preciso de três juízes?

Ravina lhe disse: Isso se baseia em raciocínio lógico: Que diferença faz para mim se ele está consagrando a propriedade, e que diferença faz para mim se ele está removendo-a? Se ele está removendo-a, qual é a razão de ser necessário um tribunal? É porque talvez ele erre e fixe um preço baixo demais. Quando ele está consagrando a propriedade, há também a preocupação de que talvez ele erre e cause uma perda ao tesouro do Templo.

§ A mishná ensina que Rabi Yehuda diz que, ao calcular a avaliação de propriedade consagrada, uma das pessoas consultadas deve ser um sacerdote. Rav Pappa disse a Abaye: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, isso é compreensível, pois está escrito na porção da Torah sobre o resgate de propriedade consagrada: “sacerdote” (ver, por exemplo, Levítico 27:14). Mas de acordo com a opinião dos Rabis, que dizem que qualquer pessoa é apta para isso, por que eles precisam da palavra “sacerdote”? A Guemará conclui: De fato, a questão é difícil.

§ A mishná ensina que as avaliações de terra consagrada devem ser feitas por nove juízes e um sacerdote. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Shmuel diz: Sacerdotes estão escritos nesta porção da Torá dez vezes (Levítico, capítulo 27). Uma ocorrência da palavra “sacerdote” é para o próprio assunto, isto é, para ensinar que há necessidade de um sacerdote. Essas outras ocorrências da palavra são uma expressão restritiva após uma expressão restritiva, pois cada ocorrência adicional de “sacerdote” é um termo restritivo. E há um princípio hermenêutico de que uma expressão restritiva após uma expressão restritiva serve apenas para ampliar e incluir outros assuntos, neste caso ensinando que até mesmo nove israelitas e um sacerdote podem realizar a avaliação.

Rav Huna, filho de Rav Natan, objeta a esta explicação: De acordo com o princípio de que uma expressão restritiva após uma expressão restritiva serve apenas para ampliar, diga que o procedimento deveria exigir cinco sacerdotes e cinco israelitas, pois a primeira ocorrência da palavra “sacerdote” indica um sacerdote real, a segunda vez o termo serve para ampliar e ensinar que até mesmo um israelita é apto, e então a terceira vez ele novamente indica especificamente um sacerdote. De acordo com esta análise, o resultado final exigiria cinco sacerdotes e cinco israelitas. A Guemará conclui: De fato, isso apresenta uma dificuldade.

§ A mishná ensina que, assim como a avaliação de um campo consagrado é realizada por nove juízes e um sacerdote, a avaliação de uma pessoa para o propósito de um voto é realizada de maneira semelhante. A Guemará pergunta: Uma pessoa pode ser consagrada? Não é possível consagrar uma pessoa, e portanto não está claro que tipo de avaliação seria necessária. Rabi Abbahu diz: A mishná está se referindo àquele que diz: Meu valor monetário está incumbido sobre mim para doar ao tesouro do Templo. Como é ensinado em uma baraita: Com relação a alguém que diz: Meu valor monetário está incumbido sobre mim, o tribunal o avalia como um escravo que é vendido no mercado, e o preço que seria pago por ele como escravo é a quantia que ele deve dar ao tesouro do Templo. E, como um escravo é comparado à terra com relação às halakhot de transações, a avaliação é realizada por um painel de nove especialistas e um sacerdote, como se faz quando a terra é avaliada.

Rabi Avin levanta um dilema: Com relação ao cabelo de uma pessoa que foi consagrado e que está pronto para ser cortado, por quantos juízes é feita a avaliação? Esse cabelo é considerado semelhante a cabelo que já foi cortado, e consequentemente é avaliado como outros bens móveis, isto é, por três juízes, ou é considerado como cabelo ainda preso ao corpo e consequentemente avaliado por dez juízes?

A Guemará sugere: Vem e ouve uma resolução do dilema a partir de uma baraita: Com relação a alguém que consagra seu escravo, uma pessoa que obtém benefício do escravo não é responsável por uso indevido de propriedade consagrada, pois o corpo do escravo não se torna consagrado. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Quem obtém benefício do cabelo do escravo é responsável por uso indevido de propriedade consagrada. E sustentamos que é com relação ao cabelo que está pronto para ser tosquiado que eles discordam. A Guemará conclui: Aprende daqui que a questão de saber se tal cabelo é considerado como já tosquiado é uma disputa entre tanna’im.

A Guemará sugere: Digamos que a opinião destes tana’im é como a opinião daqueles tana’im. Como aprendemos em uma mishná (Shevuot 42b): Rabi Meir diz: Há entidades que são como terra em um aspecto, e não são como terra em outros aspectos; e os Rabinos não concordam com ele. Como assim? Se alguém disse a outro: Eu lhe dei dez videiras carregadas de uvas e quero receber o seu valor, e o outro diz: Havia apenas cinco, Rabi Meir considera o réu obrigado a prestar juramento, de acordo com a halakha referente àquele que admite parte de uma reivindicação. E os Rabinos dizem: Qualquer item que esteja ligado à terra é considerado como a própria terra, e a halakha é que não há juramento em casos de reivindicações relativas à terra.

E Rabi Yosei bar Ḥanina diz: Nesta mishná, estamos tratando de uvas que estão prontas para serem colhidas. Um Sábio, Rabi Meir, sustenta que elas são consideradas como uvas que já foram colhidas, isto é, propriedade móvel, e um Sábio, os Rabinos, sustenta que elas não são consideradas como uvas que já foram colhidas. Essa sugestão é rejeitada: Não, isso não pode ser provado daqui, pois você pode até dizer que a opinião dos Rabinos com relação ao cabelo é semelhante à opinião de Rabi Meir na mishná. Somente ali, com relação às videiras, Rabi Meir diz que elas são vistas como já colhidas, porque quanto mais ele as deixa na videira, mais elas ficam mirradas e se deterioram. Consequentemente, as uvas são vistas como colhidas. Mas no caso de seu cabelo, quanto mais ele o deixa em sua cabeça, mais ele melhora, pois o cabelo mais comprido tem maior valor. Consequentemente, não se pode dizer que o cabelo que está pronto para ser cortado é visto como se já tivesse sido cortado.

§ A mishná ensina que casos de pena capital são julgados por vinte e três juízes, e que um animal que copulou com uma pessoa também é julgado por vinte e três juízes. A Guemará comenta: A mishná ensina categoricamente esta halakhá, indicando que não há diferença se este era um boi que copulou com um homem, e não há diferença se era um boi que copulou com uma mulher. A Guemará pergunta: Concedido, a fonte para esta halakhá é clara no caso em que copulou com uma mulher, como está escrito explicitamente: “E se uma mulher se aproximar de qualquer animal e se deitar com ele, matarás a mulher e o animal” (Levítico 20:16). Mas com relação a um boi que copulou com um homem, de onde derivamos que o animal deve ser morto?

A Guemará responde: Como está escrito: “Quem se deita com um animal será morto” (Êxodo 22:18). Se este versículo não é necessário para a questão daquele que ativamente se deita com o animal, isto é, um homem que penetra sexualmente o animal, aplique-o à questão daquele que faz o animal deitar-se com ele, sendo penetrado pelo animal. Há outro versículo (Levítico 20:15) que trata explicitamente de um homem penetrando sexualmente o animal; portanto, este versículo de Êxodo é entendido como referindo-se ao caso em que ele faz o animal penetrá-lo. E o Misericordioso trouxe isso à tona usando o termo ativo “se deita”, para comparar aquele que faz o animal deitar-se com ele àquele que ativamente se deita com o animal, a fim de ensinar que, assim como no caso de alguém que se deita com um animal, ele e seu animal são julgados por vinte e três juízes, assim também, no caso de alguém que faz um animal deitar-se com ele, ele e seu animal são julgados por vinte e três juízes.

§ A mishná ensina que um boi que deve ser apedrejado é julgado por vinte e três juízes, como está declarado: “O boi será apedrejado e também seu dono será morto” (Êxodo 21:29). Deste versículo deriva-se que, assim como é a forma da morte do dono, assim é a forma da morte do boi. Consequentemente, conclui-se que vinte e três juízes são necessários para adjudicar o caso do boi que deve ser apedrejado. Abaye disse a Rava: De onde sabemos que esta expressão: “E também seu dono será morto”, vem ensinar que, assim como é a forma da morte do dono, assim é a forma da morte do boi?