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בַּעֲלִיל לָעִיר, צָרִיךְ לַעֲסוֹק בִּמְדִידָה.
claramente perto da cidade, de modo que não há necessidade de medir para determinar qual é a cidade mais próxima, ainda assim eles devem envolver-se com a medição.
מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: ״וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ״, ״זְקֵנֶיךָ״ – זוֹ סַנְהֶדְרִין, ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ – זֶה מֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל. מֶלֶךְ – דִּכְתִיב: ״מֶלֶךְ בַּמִּשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ״. כֹּהֵן גָּדוֹל – דִּכְתִיב: ״וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט״.
§ A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião deste tanna, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Com relação à quebra da nuca da novilha, o versículo declara: “E sairão os teus anciãos e os teus juízes” (Deuteronômio 21:2). “Teus anciãos”, isto se refere ao Sinédrio; “e teus juízes”, isto se refere ao rei e ao Sumo Sacerdote. A baraita explica a afirmação de que o rei é chamado juiz, como está escrito: “O rei pela justiça estabelece a terra” (Provérbios 29:4), e o Sumo Sacerdote também é chamado juiz, como está escrito: “E virás aos sacerdotes levitas, e ao juiz que houver naqueles dias” (Deuteronômio 17:9), referindo-se ao Sumo Sacerdote.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב בַּחֲדָא פְּלִיג אוֹ בְּתַרְתֵּי פְּלִיג? בְּמֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל פְּלִיג, אֲבָל בְּסַנְהֶדְרֵי – אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה אִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? אוֹ דִילְמָא בְּסַנְהֶדְרֵי נָמֵי פְּלִיג, דְּאָמַר: כּוּלַּהּ סַנְהֶדְרִי בָּעֵינַן?
Foi levantado um dilema perante os Sábios: Rabi Eliezer ben Ya’akov discorda dos tanna’im da mishná apenas com relação a uma questão, ou ele discorda com relação a duas questões? Ele discorda apenas com relação à exigência de que o rei e o Sumo Sacerdote participem da medição, mas com relação ao Sinédrio ele sustenta ou de acordo com a opinião de Rabi Yehuda ou de acordo com a opinião de Rabi Shimon? Ou talvez ele discorde também com relação ao Sinédrio, pois ele diz que exigimos todos os membros do Sinédrio para participar da medição.
אָמַר רַב יוֹסֵף: תָּא שְׁמַע, מְצָאָן אַבֵּית פַּגֵּי וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן, יָכוֹל תְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם״, מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם.
Rav Yosef disse: Vem e ouve uma solução para este dilema a partir de uma baraita que discute o caso de um ancião rebelde, um Sábio que ensina publicamente uma halakha contra a decisão do Grande Sinédrio: Se o ancião rebelde encontrou os membros do Sinédrio em Beit Pagei fora de Jerusalém e se rebelou contra eles ao rejeitar sua decisão, alguém poderia pensar que sua rebelião é considerada uma rebelião e que ele será passível da pena de morte se instruir o público a seguir sua opinião. Portanto, o versículo declara: “E te levantarás e subirás ao lugar que o Senhor teu Deus escolher” (Deuteronômio 17:8), e isso ensina que o local determina a autoridade do Sinédrio; até certo ponto, essa autoridade existe apenas quando o Sinédrio está situado na Câmara de Pedra Lavrada, adjacente ao Templo.
דִּנְפוּק כַּמָּה? אִילֵּימָא מִקְצָתָן, דִּילְמָא הָנָךְ דְּאִיכָּא גַּוַּאי קָיְימִי כְּוָותֵיהּ? אֶלָּא פְּשִׁיטָא דִּנְפוּק כּוּלְּהוּ. לְמַאי? אִילֵימָא לִדְבַר הָרְשׁוּת, מִי מָצוּ נָפְקִי? וְהָכְתִיב: ״שׇׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג״! אֶלָּא פְּשִׁיטָא לִדְבַר מִצְוָה.
A Guemará esclarece: No caso discutido na baraita, quantos membros do Sinédrio saíram para Beit Pagei? Se dissermos que apenas alguns deles saíram, não há significado em tal decisão emitida pelo ancião rebelde, pois talvez os que estão dentro da Câmara de Pedra Lavrada sejam a maioria e sustentem a opinião dele; nesse caso, certamente ele não seria considerado um ancião rebelde. Antes, é óbvio que todos saíram. E por que saíram? Se dissermos que o fizeram por um assunto opcional, podem eles sair? Mas não está escrito: “Teu umbigo é como uma taça redonda, à qual não falta vinho misturado” (Cântico dos Cânticos 7:3), do que se infere que o Sinédrio se senta em semicírculo, e nunca deve haver mais de dois terços deles ausentes, pois essa é a medida do vinho misturado com água. Antes, já que o Sinédrio não pode deixar a câmara sem necessidade, é óbvio que saíram por um assunto relacionado a uma mitzvá.
הֵיכִי דָּמֵי? לָאו לִמְדִידַת עֶגְלָה, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב הִיא, דְּאָמַר: כּוּלֵּי סַנְהֶדְרֵי בָּעֵינַן? אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: לָא, כְּגוֹן שֶׁיָּצְאוּ לְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת, כְּדִתְנַן: אֵין מוֹסִיפִין עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת אֶלָּא בְּבֵית דִּין שֶׁל שִׁבְעִים וְאֶחָד.
Quais são as circunstâncias? Não é que eles saíram para medir a distância entre uma vítima de assassinato e a cidade mais próxima, a fim de realizar o ritual da quebra da nuca da novilha, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer ben Ya’akov, da qual se pode deduzir que ele diz: Exigimos todo o Sinédrio para participar? Abaye lhe disse: Não, isso não pode ser provado daqui, pois talvez seja um caso em que eles saíram para ampliar a cidade de Jerusalém ou os pátios do Templo, como aprendemos na mishná: Eles podem ampliar a cidade ou os pátios do Templo somente de acordo com a decisão de um tribunal de setenta e um juízes.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: מְצָאָן אַבֵּית פָּאגֵי וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן, כְּגוֹן שֶׁיָּצְאוּ לִמְדִידַת עֶגְלָה וּלְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת, יָכוֹל שֶׁתְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם״, מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם.
Ensina-se em uma baraitade acordo com a opinião de Rav Yosef: Se ele os encontrou em Beit Pagei e se rebelou contra eles, como em uma situação em que saíram para medir a distância entre uma vítima de assassinato e a cidade mais próxima, a fim de realizar a cerimônia da quebra da nuca da novilha ou para ampliar a cidade ou os pátios, poder-se-ia pensar que sua rebelião é considerada uma rebelião. Portanto, o versículo declara: “E te levantarás e subirás ao lugar”, o que ensina que o local determina a autoridade do Sinédrio. Isso prova que há um tanna que sustenta que todos os membros do Sinédrio devem participar da medição.
נֶטַע רְבָעִי וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין, בִּשְׁלֹשָׁה. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין? פֵּירוֹת שֶׁהִרְקִיבוּ, וְיַיִן שֶׁהִקְרִיס, וּמָעוֹת שֶׁהֶחְלִידוּ. תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין, פּוֹדִין אוֹתוֹ בִּשְׁלֹשָׁה לָקוֹחוֹת, אֲבָל לֹא בִּשְׁלֹשָׁה שֶׁאֵין לָקוֹחוֹת. אֲפִילּוּ גּוֹי אֶחָד מֵהֶן, אֲפִילּוּ אֶחָד מֵהֶם בְּעָלִים.
§ A mishná ensina: As avaliações dos frutos de uma muda de quarto ano ou de produtos do segundo dízimo nos casos em que seu valor não é conhecido são realizadas por três juízes. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O que é o segundo dízimo cujo valor não é conhecido e que requer um tribunal especial para avaliá-lo? Trata-se de fruta que se decompôs, vinho que desenvolveu uma película e moedas que enferrujaram e não podem ser negociadas por seu valor integral. Portanto, há necessidade de uma avaliação especializada. Os Sábios ensinaram em outra baraita: O segundo dízimo cujo valor não é conhecido pode ser resgatado por três compradores, isto é, especialistas em comércio, mas não por três pessoas comuns que não são compradores. Isso pode ser feito mesmo se um deles for gentio, e mesmo se um deles for o dono.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: שְׁלֹשָׁה וּמְטִילִין לְתוֹךְ כִּיס אֶחָד, מַהוּ? תָּא שְׁמַע: אִישׁ וּשְׁתֵּי נָשָׁיו פּוֹדִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין. דִּילְמָא כְּגוֹן רַב פָּפָּא וּבַת אַבָּא סוּרָאָה.
Rabi Yirmeya pergunta: A respeito de três pessoas que depositam seus fundos em uma única bolsa, significando que são parceiras nas despesas e nos lucros, qual é a halakha? Com relação às avaliações, elas são consideradas como três pessoas ou como uma? A Guemará responde: Venha e ouça uma solução para a questão a partir de uma baraita: Um homem e suas duas esposas podem resgatar produtos do segundo dízimo cujo valor é desconhecido. É evidente que três parceiros são considerados um tribunal para esse assunto. A Guemará rejeita essa prova: Talvez este tenha sido um caso de casamento com arranjos especiais, como aquele entre Rav Pappa e sua esposa, a filha de Abba de Sura. Rav Pappa e sua esposa administravam suas finanças de forma independente; ela tinha sua própria propriedade e era responsável por suas próprias despesas.
הַהֶקְדֵּשׁוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, אֲפִילּוּ צִינּוֹרָא שֶׁל הֶקְדֵּשׁ צְרִיכָה עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם לִפְדּוֹתָהּ.
§ A mishná ensina que a avaliação de propriedade consagrada é realizada por três juízes. A Guemará comenta: A mishná não está de acordo com a opinião deste tanna, como é ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Mesmo um item simples como um pequeno garfo de propriedade consagrada requer uma avaliação por dez pessoas para resgatá-lo.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב, דְּאָמַר כִּשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: עֲשָׂרָה כֹּהֲנִים כְּתוּבִין בַּפָּרָשָׁה, אֶלָּא לְרַבָּנַן – שְׁלֹשָׁה מְנָא לְהוּ?
Rav Pappa disse a Abaye: Concedido, a opinião de Rabbi Eliezer ben Ya’akov pode ser compreendida, pois o que ele diz está de acordo com a opinião de Shmuel. Como Shmuel diz: Dez sacerdotes estão escritos nesta porção da Torá, ou seja, a palavra “sacerdote” aparece dez vezes na passagem que trata de propriedade consagrada e da redenção de propriedade consagrada (Levítico, capítulo 27). Para cada vez que a palavra “sacerdote” é mencionada, um juiz é acrescentado ao tribunal que deve aprovar o cálculo da redenção, chegando a um total de dez juízes. Mas de acordo com a opinião dos Sábios, de onde eles derivam a exigência de três juízes?
וְכִי תֵּימָא דִּכְתִיב בְּהוּ שְׁלֹשָׁה, קַרְקָעוֹת דִּכְתִיב בְּהוּ אַרְבָּעָה תִּיסְגֵּי בְּאַרְבָּעָה? וְכִי תֵּימָא: הָכִי נָמֵי, אַלְּמָה תְּנַן: הַקַּרְקָעוֹת תִּשְׁעָה וְכֹהֵן?
E se você disser que a palavra “sacerdote” está escrita a respeito deles, isto é, com relação à halakha específica de resgatar um animal consagrado, que pode ser generalizada para qualquer caso de propriedade móvel, apenas três vezes (Levítico 27:11–12), então, no caso do resgate de terra, com relação à qual a palavra “sacerdote” está escrita quatro vezes (Levítico 27:14, 18, 23), deveria ser suficiente realizar a avaliação em um tribunal de quatro juízes. E se você disser: De fato esse é o caso, por que aprendemos na mishná que a avaliação de terra consagrada é realizada por nove juízes e um sacerdote?
אֶלָּא מַאי, דְּמַשְׁלְמִי בְּהוּ עֲשָׂרָה? הֶקְדֵּשׁוֹת, דְּמַשְׁלְמִי בְּהוּ שִׁיתָּא, לִיבְעוֹ שִׁיתָּא! קַשְׁיָא.
Antes, o que você diria? Que a contagem de dez ocorrências da palavra “sacerdote” escritas na seção se completa com estas, significando que há um cálculo cumulativo de todas as menções da palavra desde o início da passagem? Se assim for, com relação a itens consagrados como animais, dado que uma contagem cumulativa semelhante de seis se completa com eles, eles deveriam exigir seis juízes para realizar a avaliação. A Guemará conclui: De fato, a questão é difícil.
הָעֲרָכִין כּוּ׳. מַאי עֲרָכִין הַמִּטַּלְטְלִין? אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: בְּאוֹמֵר ״עֵרֶךְ כְּלִי זֶה עָלַי״. דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב:
§ A mishná ensina que as avaliações que são bens móveis são realizadas por três juízes. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Avaliações que são bens móveis? O termo: avaliações, em geral, refere-se a um tipo único de cálculo no qual alguém faz um voto de contribuir com o valor de uma pessoa, de acordo com os montantes fixos explicitamente declarados na Torá (ver Levítico 27:1–8). Esse tipo de cálculo não se aplica a propriedade, então a que a mishná se refere? Rav Giddel diz que Rav diz: A mishná estava discutindo um caso em que alguém diz: A avaliação deste utensílio recai sobre mim para contribuir. Como Rav Giddel diz que Rav diz:

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