A Gemara responde: Também aqui, a diferença entre eles diz respeito à questão de saber se o dia do equinócio inicia a estação ou se o dia do equinócio conclui a estação, mas suas opiniões não estão definidas. Embora seja evidente pela baraita que estes dois tana’im discordam sobre essa questão, não está claro por suas palavras qual tanna atribui a qual dessas opiniões.

A baraita ensina: O tanna referido como Aḥerim diz: O ano é intercalado até mesmo por causa de uma minoria do mês, e quanto é uma minoria do mês? Quatorze dias. A Guemará pergunta: O que Aḥerim sustentam? Se sustentam que o dia do equinócio conclui a estação, e também que exigimos que toda a Festa ocorra na nova estação, essa condição é cumprida mesmo se faltarem quinze dias para a estação. Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak diz: Aḥerim estão tratando de, isto é, discutindo, a estação de Nisan. Como está escrito: “Observa o mês da primavera e celebra o Pesaḥ” (Deuteronômio 16:1), do que se infere: Preserva o dia do equinócio da primavera, para garantir que ele esteja no mês de Nisan, significando que o equinócio deve ocorrer durante a primeira parte do mês de Nisan, até o décimo quarto dia, o dia em que a oferta pascal é sacrificada.

A Gemara pergunta: Em uma situação como esta, por que é necessário intercalar o ano? Que intercalem o mês de Adar acrescentando-lhe um dia, e isso fará com que o dia do equinócio ocorra durante a primeira metade de Nisan. Rav Aḥa bar Ya’akov disse: O tanna a quem a baraita aqui se refere como Aḥerim calculou de cima para baixo, isto é, a partir do número máximo de dias para baixo, e isto é o que ele está dizendo: Até uma minoria do mês, isto é, se o equinócio ocorrer durante os últimos dias de Nisan, o tribunal intercalará o ano, e também o fará se o equinócio ocorrer mais cedo no mês, a menos que seja cedo o suficiente para que apenas uma minoria do mês esteja na estação anterior. E quanto é uma minoria? Catorze dias. Mas se o equinócio ocorrer no décimo quarto dia, o ano não deve ser intercalado; em vez disso, deve-se acrescentar um dia ao mês de Adar.

Ravina disse: Na verdade, pode-se explicar que Aḥerim estão na estação de Tishrei, e estavam discutindo Sucot em oposição à Páscoa. Aḥerim sustentam que exigimos toda a festividade de Sucot, incluindo o Festival no primeiro dia, que ocorra na nova estação. Como Sucot começa no décimo quinto dia de Tishrei, o equinócio deve cair até, no máximo, o décimo quarto dia. A Guemará pergunta: Como é possível dizer que o Festival no primeiro dia também deve estar na nova estação? Está escrito: “O Festival da Colheita” (Êxodo 23:16), o que se refere ao tempo em que as colheitas são recolhidas. Isso só pode se referir aos dias intermediários de Sucot, pois é proibido recolher colheitas em um Festival. A Guemará responde: Eles interpretam o versículo como significando: O Festival que vem no tempo da colheita, isto é, no outono.

§ A mishná ensina: a imposição das mãos pelos Sábios é realizada por um tribunal de três juízes, de acordo com Rabi Shimon, e de cinco, de acordo com Rabi Yehuda. Os Sábios ensinaram em uma baraita: O versículo declara: “E os anciãos da congregação porão as mãos sobre a cabeça do novilho perante o Senhor” (Levítico 4:15). Alguém poderia ter pensado que o versículo se refere a quaisquer anciãos no mercado, isto é, pessoas que não são membros do Sinédrio. Portanto, o versículo declara: “Anciãos da congregação”, significando dentre os líderes e juízes do povo.

Se tivesse escrito apenas “congregação,” alguém poderia pensar que eles podem ser os menores da congregação, isto é, membros do Sinédrio menor. Portanto, o versículo declara: “A congregação,” o que indica os únicos da congregação, significando que devem ser membros do Grande Sinédrio. E quantos devem ser? O versículo declara: “Imporão” no plural, o que indica um mínimo de dois; “anciãos” no plural, indicando outros dois; e como um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, acrescenta-se mais um a eles, de modo que há cinco juízes aqui; esta é a declaração de Rabi Yehuda. Rabi Shimon diz: O versículo declara: “Anciãos,” indicando dois, e como um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, acrescenta-se mais um a eles, de modo que há três juízes aqui.

A Gemara pergunta: Mas, de acordo com Rabbi Shimon, não está escrito: “E os anciãos da congregação porão as mãos”? Essa palavra deveria ser incluída na derivação. A Gemara responde: Essa palavra é necessária para o próprio assunto, para indicar que os anciãos da congregação devem pôr as mãos sobre o touro, e portanto ela não faz parte da expressão da qual se deriva o número de juízes. A Gemara pergunta: E o que Rabbi Yehuda responde a isso? A Gemara responde: Não é necessário usar essa palavra para o próprio assunto, pois se fosse assim, então a expressão: “E os anciãos da congregação porão as mãos” não viria para ser interpretada; que escrevesse: Os anciãos da congregação, suas mãos sobre a cabeça do touro, e poderia ser entendido que os anciãos põem as mãos sobre a cabeça do touro.

E o que Rabi Shimon responde a essa alegação? A Guemará responde: Se estivesse escrito assim, eu diria: Qual é o significado de: “Sobre [al]” a cabeça do touro? Significa adjacente à cabeça do touro, pois o termo al frequentemente significa ao lado de ou perto de. E o que Rabi Yehuda responde a essa alegação? Ele aprende que as mãos são colocadas diretamente sobre a cabeça do touro por meio de uma analogia verbal, da palavra “cabeça” neste versículo e da palavra “cabeça” escrita no versículo que trata de um holocausto, onde a halakha estabelece que aquele que traz a oferenda deve apoiar as mãos literalmente e com força sobre a cabeça do animal. E o que Rabi Shimon responde a isso? Ele não aprende essa analogia verbal da palavra “cabeça” no versículo sobre os anciãos e da palavra “cabeça” no versículo que trata de um holocausto, pois ele não recebeu essa tradição de seus mestres.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita (Tosefta 10:15): A imposição de mãos e a imposição de mãos pelos Sábios são realizadas por três juízes. O que é a imposição de mãos, e o que é a imposição de mãos pelos Sábios? Está claro que um desses termos se refere aos anciãos impondo as mãos sobre o touro oferecido por um pecado comunitário involuntário, mas qual é o significado da outra expressão? Rabi Yoḥanan diz: Refere-se à ordenação de anciãos, isto é, nomear Sábios e conceder-lhes o título de Rabi.

Abaye disse a Rav Yosef: De onde derivamos que a ordenação dos anciãos é realizada por três juízes? Se dissermos que é do fato de que está escrito a respeito de Moisés quando nomeou Josué: "E ele impôs as mãos sobre ele e lhe ordenou" (Números 27:23), nesse caso, deveria bastar um homem para ordenar o novo Sábio, assim como Moisés ordenou Josué. E se você disser: Moisés ocupava o lugar de setenta e um, significando que nenhum Sábio em uma geração posterior poderia ocupar o lugar de Moisés, e somente o Grande Sinédrio pode cumprir esse papel, nesse caso, então toda ordenação deveria exigir setenta e um juízes. A Guemará responde: A questão é difícil; não há uma fonte clara para esta halakhá.

Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Eles o ordenam literalmente com a mão? Rav Ashi lhe disse: Eles o ordenam pelo nome ao anunciá-lo publicamente; ele é chamado: Rabbi, e lhe dão permissão para julgar casos envolvendo leis de multas.

A Guemará pergunta: E é assim que um homem sozinho não é capaz de ordenar um rabino? Mas Rav Yehuda não diz que Rav diz: De fato [beram], aquele homem será lembrado favoravelmente, e Rabbi Yehuda ben Bava é seu nome, pois se não fosse por ele as leis das multas teriam sido esquecidas dentre o povo judeu. A Guemará contesta essa afirmação: Será que as leis das multas realmente teriam sido esquecidas? Que as estudem, para que não sejam esquecidas. Em vez disso, sua intenção era dizer que