contudo, eles comeram o cordeiro pascal não como está escrito. Pois Ezequias havia orado por eles, dizendo: Que o bom Senhor perdoe a todo aquele que dispõe o seu coração para buscar a Deus…ainda que não esteja purificado segundo a purificação referente às coisas sagradas” (II Crônicas 30:18–19).

Rabi Shimon diz: Se o tribunal intercalou o ano devido à impureza ritual, então ele está de fato intercalado. Mas se a impureza ritual é, em última análise, uma razão legítima para intercalar o ano, por que Ezequias pediu compaixão por si mesmo? Porque o tribunal pode intercalar apenas o mês de Adar, e ele intercalou o mês de Nisã durante o próprio mês de Nisã. Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: O incidente não envolveu a intercalação do ano; antes, ele pediu misericórdia porque ele encorajou o povo judeu a deixar de lado o primeiro Pesaḥ padrão e, em vez disso, realizar o segundo Pesaḥ.

Tendo citado a Tosefta em sua totalidade, a Guemará agora esclarece vários de seus detalhes. O Mestre disse acima: Rabi Yehuda diz: O tribunal pode intercalar o ano devido à impureza ritual, a fim de adiar as oferendas de Pessach, para que o povo possa realizá-las em estado de pureza. Aparentemente, Rabi Yehuda sustenta que a proibição de realizar o serviço do Templo em estado de impureza ritual é meramente sobreposta em casos que envolvem o público. Embora as oferendas possam ser trazidas quando a maior parte do público está em estado de impureza, esse curso de ação não é idealmente permitido; deve-se tentar encontrar outra maneira de realizar as oferendas em pureza.

A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em uma baraita: O diadema frontal efetua aceitação, quer esteja na testa do Sumo Sacerdote quer não esteja na testa do Sumo Sacerdote; esta é a declaração de Rabi Shimon. Rabi Yehuda diz: Enquanto estiver sobre sua testa, efetua aceitação; se já não estiver sobre sua testa, não efetua aceitação.

Rabi Shimon disse a Rabi Yehuda: O caso do Sumo Sacerdote em Yom Kippur pode provar que sua afirmação está incorreta, pois em Yom Kippur a placa frontal não está na testa do Sumo Sacerdote durante o tempo em que ele usa apenas vestes de linho, e ainda assim efetua aceitação. Rabi Yehuda lhe disse: Deixe de lado o caso do Sumo Sacerdote em Yom Kippur, pois como o serviço do Templo consiste inteiramente em ofertas públicas, a expiação da placa frontal é desnecessária. Mesmo sem a placa frontal, realizar o serviço do Templo em estado de impureza é permitido em casos que envolvem o público. Se Rabi Yehuda sustenta que é prontamente permitido realizar o serviço do Templo no caso de impureza pública, então por que ele sancionaria intercalar o ano para dar ao público mais tempo para se tornar ritualmente puro?

A Guemará rejeita a questão referente à opinião de Rabi Yehuda: E de acordo com o seu raciocínio, a própria Tosefta deveria apresentar uma dificuldade para você. A Tosefta afirma: Rabi Yehuda diz: O tribunal pode intercalar o ano devido à impureza. E Rabi Yehuda disse: Houve um incidente envolvendo Ezequias, rei de Judá, que intercalou o ano devido à impureza ritual, e depois ele pediu compaixão por si mesmo. Por que ele pediria compaixão depois de ter tomado uma decisão legítima? Antes, deve-se concluir que a Tosefta está incompleta, e isto é o que ela ensina: O tribunal não intercala o ano devido à impureza, mas se o tribunal o intercalou, ele é intercalado. Rabi Yehuda diz: Mesmo que o tribunal o tenha intercalado, ele não é intercalado. E para provar seu ponto, Rabi Yehuda disse que houve um incidente envolvendo Ezequias, que intercalou o ano devido à impureza e posteriormente suplicou por misericórdia.

A Guemará pergunta: Se é assim, ou seja, se esta é a maneira correta de entender a Tosefta, então a próxima declaração na Tosefta não pode ser conciliada: Rabi Shimon diz: Se eles intercalaram o ano devido à impureza ritual, ele de fato está intercalado. De acordo com esta explicação, isto é idêntico à opinião do primeiro tanna, que também diz que a intercalação é eficaz. Rava disse: A diferença entre essas duas opiniões é se o ano pode ser intercalado devido à impureza ab initio. De acordo com o primeiro tanna, embora a intercalação seja válida após o fato, a impureza não é uma razão apropriada para intercalar o ano. Rabi Shimon sustenta que é uma razão apropriada. Isto também é ensinado em uma baraita: O tribunal não pode intercalar o ano devido à impureza ab initio. Rabi Shimon diz: O tribunal pode intercalar o ano devido à impureza, mesmo ab initio. Antes, de acordo com esta opinião, por qual razão Ezequias pediu compaixão por si mesmo? Porque o tribunal pode intercalar apenas Adar, mas ele intercalou Nissan durante Nissan.

O Mestre disse acima: Ezequias pediu compaixão porque o tribunal, ao intercalar o ano, pode intercalar apenas Adar, e ele intercalou Nisã durante Nisã. Como Ezequias pôde agir dessa maneira? Mas Ezequias não aceita a seguinte tradição interpretativa: O versículo declara: "Este mês será para vós o princípio dos meses; será o primeiro mês do ano para vós" (Êxodo 12:2). Isso ensina que este mês é Nisã, e outro mês não pode ser Nisã. Portanto, o tribunal não pode acrescentar outro mês de Nisã. A Guemará responde: Ezequias errou com relação à halakha que mais tarde seria exposta por Shmuel. Como Shmuel diz: O tribunal não pode intercalar o ano no trigésimo dia de Adar, pois, embora ele faça parte de Adar, é apto a ser estabelecido como o primeiro dia de Nisã. Como o dia que pode ser designado como a Lua Nova de Nisã, ele tem o mesmo status que Nisã, e o ano não pode ser intercalado então.

E Ezequias sustentava: Não dizemos o princípio: Uma vez que é apropriado. Como tecnicamente ainda era Adar, ele inicialmente pensou que era permitido intercalar o ano naquele dia. A Guemará observa: Esta opinião também é ensinada em uma baraita: O tribunal não pode intercalar o ano no trigésimo dia de Adar, pois ele é apropriado para ser estabelecido como o primeiro dia de Nisã.

A Guemará analisa ainda mais a Tosefta citada acima: Rabi Shimon ben Yehuda diz em nome de Rabi Shimon: Ezequias pediu compaixão porque ele incentivou o povo judeu a realizar o segundo Pesaḥ. Quais eram as circunstâncias, para que Ezequias agisse dessa maneira incomum e depois se arrependesse de sua decisão? Rav Ashi disse: Foi um caso em que metade do povo judeu estava impura e metade estava pura. E as mulheres entre eles completavam as fileiras dos puros e o total combinado então excedia os impuros. A maioria dos homens estava impura, mas como a maioria das mulheres era pura, se elas fossem incluídas na contagem, a maioria do público seria então pura. Ezequias não tinha certeza se as mulheres deveriam ser contadas, pois não tinha certeza se elas são obrigadas a trazer a oferenda pascal.

Inicialmente, ele pensou que as mulheres têm a obrigação de participar do primeiroPesaḥ no décimo quarto de Nisã, de modo que a minoria dos judeus está impura e a minoria deve ser adiada para o segundo Pesaḥ. Portanto, ele adiou a maioria dos homens, pois estavam ritualmente impuros, para contornar o primeiro Pesaḥ. No fim, ele pensou que as mulheres são permitidas, mas não obrigadas, a participar do primeiroPesaḥ. Assim, ao contar apenas os homens, os impuros eram a maioria daqueles obrigados a trazer a oferta, e a maioria não é adiada para o segundo Pesaḥ. Em vez disso, eles deveriam ter sacrificado a oferta no primeiro Pesaḥ, apesar de sua impureza. Consequentemente, tendo adiado a maioria quando não deveria tê-la adiado, ele se arrependeu de sua decisão.

§ Com relação à questão de intercalar o ano no trigésimo dia de Adar, a Guemará discute a questão em si. Shmuel diz: O tribunal não pode intercalar o ano no trigésimo dia de Adar, embora ele faça parte de Adar, pois é apto para estabelecer o dia como o primeiro de Nisã. Se eles intercalaram o ano nesse dia, a posteriori, qual é a halakhá? Ulla diz: A intercalação é válida e o tribunal não santifica o mês nesse dia, para que a intercalação tenha sido realizada em Adar. A Guemará pergunta: Se outro tribunal santificou o mês, qual é a halakhá? Rava diz: A intercalação é nula, pois resulta que a intercalação foi realizada em Nisã. Rav Naḥman discorda e diz: O ano é intercalado e o mês também é santificado, porque cada tribunal realizou uma função validamente independente.

Rava disse a Rav Naḥman: Agora, de Purim até Pessach são trinta dias, e desde o tempo de Purim, ensinamos à comunidade as halakhot de Pessach. Como foi ensinado em uma baraita: O povo faz perguntas a respeito das halakhot de Pessach começando trinta dias antes de Pessach. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Eles perguntam duas semanas antes de Pessach. Se assim for, já durante Adar o povo sabe que Pessach está se aproximando. E quando chega a Lua Nova, se o tribunal adiar a festa de Pessach por mais um mês ao acrescentar outro Adar em data tão tardia, então o povo passará a tratar com leviandade as proibições de pão fermentado de Pessach, acreditando que o tempo estabelecido de Pessach está incorreto porque os Sábios decidiram as datas caprichosamente.

Rav Naḥman disse a Rava: As massas sabem que o ano embolísmico é uma questão dependente do cálculo, que é determinado por um processo complexo. Portanto, elas dizem: Foi o cálculo que não ficou conclusivamente claro para os Sábios até agora, e assim compreenderão qual é a verdadeira data de Pessach.

§ Com relação à intercalação com base na estação, Rav Yehuda diz que Shmuel diz: O tribunal intercala o ano somente se a estação de Tamuz, isto é, o verão, estava incompleta em sua conclusão durante a maior parte do mês de Tishrei, significando que a estação de verão havia começado tão tarde no calendário que o equinócio de outono ocorreria somente depois que a maior parte do mês de Tishrei tivesse passado. Como a festa de Sucot, que começa no décimo quinto dia de Tishrei, deve cair após o equinócio de outono, acrescenta-se um mês ao ano anterior, fazendo assim com que a estação de verão termine e o outono comece em um ponto mais cedo no calendário judaico. Isso permite que Sucot comece após o equinócio de outono, dentro da estação de Tishrei. E quanto é: a maior parte do mês? Dezesseis dias; esta é a declaração de Rabbi Yehuda.