em um caso em que a cria estava doente em Shavuot, e, portanto, só podia ser levada ao altar na Festa seguinte. Rav Ashi disse uma explicação alternativa: O que é a declaração: E comemos sua cria como oferta de paz na Festa, que vem ensinar? Isso não se refere à festa de Sucot, que é o significado usual do termo Festa; antes, refere-se à festa de Shavuot. Portanto, não há aqui qualquer dificuldade.

A Guemará pergunta: E o que diz o outro amora, Rav Zevid, sobre isso? Ele argumenta que em todo lugar em que o tannaensina uma halakha referente a Pessach usando o termo Pessaḥ, ele ensina a halakha referente a Shavuot usando o termo Atzaret, e não o termo Ḥag. Em tal contexto, o termo Ḥag é reservado exclusivamente para Sucot.

Rava disse: Depois que três Festivais tiverem passado, a cada dia ele transgride a proibição: Não demores. A Guemará levanta uma objeção daquilo que é ensinado na seguinte baraita: No caso de um primogênito animal e de todos os animais consagrados, depois que um ano tiver passado sem três Festivais, ou três Festivais tiverem passado sem que um ano tenha decorrido, o proprietário transgride a proibição: Não demores.

A Guemará primeiro expressa sua perplexidade com a própria pergunta: Que objeção é esta? Qual é a comparação entre esta decisão e a declaração de Rava? Rav Kahana disse: Aquele que levanta uma objeção aqui levanta uma objeção válida, e é assim que a pergunta deve ser entendida. Uma vez que o tanna da baraitaestá procurando proibições para acrescentar, e ele mostra que a proibição se aplica em casos adicionais, então, se Rava está correto, que o tanna da baraitaensine que, uma vez passados três Festivais, ele transgride a proibição: Não atrasarás, a cada dia.

E como o outroamora, Rava, explica a baraita? Ele entende que o tanna está tentando estabelecer a ação apenas como sujeita a uma proibição, isto é, ele apenas deseja definir os parâmetros da proibição; mas, uma vez que a ação é estabelecida como proibida, ele não procura proibições adicionais.

A Guemará prossegue discutindo a questão em si, isto é, a baraita citada acima, que declarou: No caso de tanto um primogênito animal quanto todos os animais consagrados, uma vez que um ano tenha passado, mesmo que três Festivais não tenham passado, ou uma vez que três Festivais tenham passado, mesmo que um ano inteiro não tenha passado, o proprietário transgride a proibição: Não tardarás. Concedido, é possível haver três Festivais sem um ano; você encontra isso porque três Festivais podem passar em meio ano, entre Pessach e Sucot. Mas um ano sem três Festivais, em que circunstâncias se pode encontrar esse caso? Como pode passar um ano sem que também passem três Festivais?

A Guemará esclarece a questão: Isso se encaixa bem de acordo com quem é da opinião de que alguém transgride a proibição de adiar apenas se os três Festivais tiverem passado na sua ordem correta. Você pode encontrar um ano sem três Festivais na ordem correta, por exemplo, se alguém fez seu voto pouco antes de Shavuot; nesse caso, o ano terminará antes de Shavuot do ano seguinte, mas três Festivais em ordem só terão decorrido até Sucot do terceiro ano. Mas de acordo com quem não é da opinião de que os três Festivais devem estar na sua ordem correta, em que circunstâncias se pode encontrar esse caso de um ano sem três Festivais?

A Guemará esclarece novamente: Concedido, de acordo com Rabi Yehuda HaNasi, você encontra um ano sem três Festivais em um ano bissexto, como foi ensinado em uma baraita: No caso das casas de cidades muradas, com relação às quais o proprietário recebe apenas um ano para resgatar sua casa se a vender, após o que ela se torna posse permanente do comprador, o versículo declara: “E, se não for resgatada dentro do período de um ano completo” (Levítico 25:30). Como o ano é determinado? Rabi Yehuda HaNasi diz: Conta-se 365 dias, como o número de dias de um ano solar, e não o ano lunar usual, razão pela qual é chamado de ano completo.

E os Rabinos discordam e dizem: Conta-se doze meses de um dia ao outro, da data da venda até essa mesma data doze meses depois, e se for um ano bissexto com um mês adicional, o mês intercalado é para o benefício do vendedor, isto é, ele tem treze meses para resgatar sua casa. Você pode encontrar um ano sem três Festivais de acordo com Rabi Yehuda HaNasi. Como assim? Isso é possível no caso em que alguém consagrou o animal após o festival de Pessach, de modo que, quando ele chega ao fim do segundo mês de Adar em um ano bissexto, o ano está completo, mas os Festivais ainda não estão completos, pois o terceiro Festival ainda está por vir. Mas de acordo com os Sábios, em que circunstâncias se pode encontrar esse caso de um ano sem três Festivais?

A Guemará responde: Como Rav Shemaya ensinou em uma baraita: Shavuot às vezes ocorre no quinto dia de Sivan, às vezes no sexto de Sivan, e às vezes no sétimo. Como assim? Se ambos os meses de Nissan e Iyar são completos, com trinta dias cada, a festa de Shavuot, celebrada cinquenta dias após o segundo dia de Pessach, ocorre no quinto de Sivan; se ambos os meses são curtos, com vinte e nove dias cada, ela ocorre no sétimo de Sivan; e se um deles é completo e o outro é curto, ela ocorre no sexto de Sivan. Segundo essa opinião, se ambos os meses fossem completos e a festa de Shavuot ocorresse no quinto dia de Sivan, e alguém fizesse seu voto no dia seguinte a Shavuot, isto é, no sexto de Sivan, e no ano seguinte ambos os meses fossem curtos, de modo que a festa de Shavuot ocorresse no sétimo de Sivan, um ano inteiro teria passado sem três Festivais.

A Guemará comenta: E quem é o tanna que discorda de Rav Shemaya e diz que um ano tem um número fixo de dias? É Aḥerim, como foi ensinado em uma baraita: Aḥerim dizem: A diferença entre Shavuot de um ano e Shavuot do ano seguinte, e de modo semelhante, entre Rosh HaShana de um ano e Rosh HaShana do ano seguinte, é de apenas quatro dias da semana. Há 354 dias em um ano lunar, que são divididos em doze meses alternados, seis meses com trinta dias e seis meses com vinte e nove dias. Portanto, cada ano tem cinquenta semanas e quatro dias. E se fosse um ano bissexto, caso em que o ano é composto de 383 dias, ou cinquenta e quatro semanas e cinco dias, há uma diferença de cinco dias entre eles.

§ Rabi Zeira pergunta: No caso de um herdeiro, qual é a halakha quanto à proibição de: Não atrasarás? Isto é, um herdeiro transgride a proibição de atrasar um voto feito por seu pai? A Guemará explica os dois lados da questão: Será que o Misericordioso declara na Torah: “Quando fizeres um voto ao Senhor teu Deus, não tardarás em cumpri-lo” (Deuteronômio 23:22), e este, o herdeiro, não fez um voto? Ou talvez a essência da mitzvá seja como está dito: “E ali vireis; e ali trareis os vossos holocaustos e os vossos sacrifícios” (Deuteronômio 12:5–6), e este, o herdeiro, está obrigado a vir e trazer as oferendas de seu pai.

Venha e ouça uma resposta para isso, como ensinou o rabino Ḥiyya em uma baraita que diz: O versículo declara: “Pois o Senhor, seu Deus, certamente o exigirá de você” (Deuteronômio 23:22), o que é interpretado como: Com exclusão de um herdeiro. Isso ensina que um herdeiro não transgride a proibição de atrasar um voto feito por seu pai.

A Guemará pergunta: Mas esta expressão “de você” é necessária para ensinar uma halakha diferente, a saber, que se transgride a proibição de adiar até mesmo quanto às respigas, feixes esquecidos e à produção do canto de seu campo. A Guemará responde: Rabi Ḥiyya derivou duas halakhot desta palavra. Ele leu em o versículo: “Você [imakh]”, que ele expôs como vindo incluir respigas, feixes esquecidos e a produção do canto do campo na proibição, e ele leu em o versículo: “De você [me’imakh]”, com a letra extra mem vindo excluir um herdeiro.

§ Rabi Zeira pergunta outra questão sobre este tema: No caso de uma mulher que fez um voto, qual é a halakhacom relação à proibição: Não atrasarás? A Guemará explica: Diremos nós que, uma vez que ela não é obrigada a comparecer ao Templo nas Festas de peregrinação, pois essa obrigação é uma mitzvá positiva dependente do tempo, da qual as mulheres estão isentas, ela também não transgride se se atrasar em trazer sua oferenda? Ou talvez, uma vez que ela está obrigada na mitzvá de alegria numa Festa, ela também deva estar obrigada em algumas das outras mitzvot ligadas ao dia?

Abaye lhe disse: Derive isso de o fato de que ela está também obrigada na mitzvá de alegria em uma Festa. A Guemará pergunta: E Abaye realmente disse isso, que uma mulher é obrigada a alegrar-se em uma Festa? Mas Abaye não disse: Quanto a uma mulher, seu marido deve alegrá-la em uma Festa? Isso significa que a obrigação não recai sobre a mulher, mas sobre seu marido. A Guemará responde: Abaye declarou sua opinião de acordo com a declaração de Rabi Zeira. Rabi Zeira sustenta que as mulheres estão vinculadas por uma mitzvá positiva de alegrar-se em uma Festa. Uma vez que, de acordo com a opinião de Rabi Zeira, elas estão obrigadas na mitzvá de alegria em uma Festa, elas também estão sujeitas à proibição: Não tardarás.

§ Foi levantado um dilema perante os Sábios: No caso de um primogênito animal, a partir de quando se começa a contar um ano com relação à proibição de adiar? Abaye disse: Conta-se desde o momento em que nasce. Rav Aḥa bar Ya’akov disse: Conta-se desde o momento em que está apto para apaziguamento, isto é, desde o seu oitavo dia, quando está apto para ser trazido como oferenda, como declarado explicitamente na Torah (ver Levítico 22:27).

A Guemará comenta: Os dois Sábios não discordam. Este, Rav Aḥa bar Ya’akov, que disse que se conta a partir do momento em que o animal está apto para apaziguamento, está falando de um primogênito sem defeito, que deve ser levado ao altar para sacrifício.