ou por respigas, feixes esquecidos, ou a produção do canto do campo, três dádivas agrícolas obrigatórias que devem ser dadas aos pobres, depois que três Festivais tiverem passado, eles transgridem a proibição: Não tardarás. Rabi Shimon diz: Esses três Festivais devem estar em sua devida ordem, com a festa de Pessach primeiro.

Rabi Meir diz: Depois que até mesmo uma Festa tenha passado, transgride-se a proibição: Não tardarás. Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Depois que duas Festas tenham passado, transgride-se a proibição: Não tardarás. Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Depois que a festa de Sucot tenha passado, transgride-se a proibição: Não tardarás.

A Guemará prossegue explicando as várias opiniões: Qual é a lógica do primeiro tanna? Visto que todo o capítulo (Deuteronômio, capítulo 16) já concluiu uma discussão sobre as três Festas de peregrinação, por que, após declarar: “Três vezes por ano todos os teus homens aparecerão perante o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 16:16), eu preciso que a Torah escreva novamente: “Na festa de Pessach, e na festa de Shavuot, e na festa de Sucot; e não aparecerão perante o Senhor de mãos vazias” (Deuteronômio 16:16)? Antes, aprende-se daqui que o versículo vem ensinar com relação à halakhá de: Não tardarás, que não se transgride a proibição a menos que essas três Festas tenham passado.

E Rabi Shimon, que disse que não se transgride a proibição de adiar a menos que esses três Festivais tenham passado em ordem, diz, em explicação de sua opinião: Não era necessário que o versículo dissesse novamente "na festa de Sucot", da qual o texto imediatamente anterior estava tratando. Por que, então, isso é declarado? É para ensinar que esta deve ser a última, isto é, que os três Festivais devem passar em ordem, de modo que Sucot seja o último dos três.

E Rabi Meir, que diz que se transgride a proibição de adiar assim que uma Festa tenha passado, qual é a razão de sua opinião? Como está escrito: “Mas ao lugar que o Senhor, vosso Deus, escolher dentre todas as vossas tribos para ali pôr o Seu nome, para a Sua morada o buscareis, e ali vireis: E ali trareis os vossos holocaustos e os vossos sacrifícios, e os vossos dízimos, e a oferta da vossa mão, e os vossos votos, e as vossas ofertas voluntárias, e os primogênitos do vosso gado e do vosso rebanho” (Deuteronômio 12:5–6). Isso ensina que se transgride a proibição se ele deixa de trazer as ofertas pelas quais é responsável assim que chega o tempo em que “ali vireis”, isto é, até a primeira Festa.

A Guemará pergunta: E os Rabinos, que dizem que alguém transgride a proibição de adiar somente depois que três Festivais tenham passado, como eles entendem este versículo? A Guemará responde: Na opinião deles, este versículo ensina que há uma mitzvá positiva de trazer as ofertas de voto já no primeiro Festival; no entanto, se a pessoa não as trouxe, não transgrediu a proibição de adiar, embora tenha deixado de cumprir a mitzvá positiva.

A Guemará pergunta: E como Rabi Meir rebate esse argumento? A Guemará responde: Ele diria que uma vez que o Misericordioso ordena que se traga a oferenda naquele momento e ele não a trouxe, automaticamente ele é passível de transgredir a proibição: Não atrasarás, pois perdeu o tempo fixado pela Torah.

A Guemará pergunta: E o rabino Eliezer ben Ya’akov, que disse que se transgride a proibição de adiar quando já passaram duas Festas, qual é a razão de sua opinião? A Guemará explica: É como está escrito: “Estas coisas fareis ao Senhor nos vossos tempos determinados, além dos vossos votos e das vossas ofertas voluntárias, para os vossos holocaustos, para as vossas ofertas de cereais, para as vossas libações e para as vossas ofertas pacíficas” (Números 29:39). De acordo com este versículo, o tempo fixado para trazer votos é nos “tempos determinados”, e o mínimo número de tempos determinados no plural é dois.

A Guemará pergunta: E como os Rabinos entendem este versículo? A Guemará explica: Eles dizem que o termo “tempos designados” é necessário para o ensinamento de Rabbi Yona, como Rabbi Yona disse: Todas as Festas são equiparadas umas às outras, na medida em que todos os bodes trazidos como ofertas pelo pecado nas Festas expiam a impureza do Templo e de seus objetos sagrados, assim como o bode trazido como oferta pelo pecado na Lua Nova.

A Guemará pergunta ainda: E Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, que diz que, uma vez passado o festival de Sucot, a pessoa transgride imediatamente a proibição de adiar, qual é a razão de sua opinião? A Guemará explica: É como foi ensinado em uma baraita: Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Não era necessário que o versículo mencionasse “a festa de Sucot” (Deuteronômio 16:16), sobre a qual o texto imediatamente anterior estava falando. Se é assim, por que é declarado? É para dizer que esta Festa é o que faz com que alguém seja considerado atrasado no cumprimento de seu voto, pois até o fim da Festa ele deve levar ao Templo todos os seus votos atuais, quer tenha feito o voto pouco antes de Sucot ou muito antes.

E Rabi Meir e Rabi Eliezer ben Ya’akov, o que eles expõem deste versículo: “Na festa de Pessach, e na festa de Shavuot, e na festa de Sucot”? A Guemará explica: Eles precisam deste versículo para a halakhá que Rabi Elazar disse que Rabi Oshaya disse, como Rabi Elazar disse que Rabi Oshaya disse: De onde se deriva que a oferenda de Shavuot tem compensação durante todos os sete dias, isto é, que se alguém deixou de trazer a oferenda pacífica da Festa no próprio Festival, ele tem mais seis dias para trazê-la? O versículo declara: “Na festa de Pessach, e na festa de Shavuot, e na festa de Sucot”, assim equiparando a festa de Shavuot à festa de Pessach. Assim como a festa de Pessach tem compensação durante todos os sete dias, pois Pessach dura sete dias, assim também a festa de Shavuot tem compensação durante todos os sete dias, durante a semana seguinte à festa de Shavuot.

A Guemará pergunta: Se é assim, faça uma analogia da festividade de Shavuot para a festividade de Sucot, que também é mencionada em estreita proximidade com ela, e diga: Assim como abaixo, em Sucot, a oferenda pode ser trazida por oito dias, assim também aqui, em Shavuot, deveria ser possível trazer a oferenda por oito dias. A Guemará rejeita essa sugestão: Não é assim, pois mesmo em Sucot a oferenda pacífica da festividade pode ser trazida apenas por sete dias, já que o oitavo dia é uma festividade separada em si mesma.

A Guemará levanta uma questão: Mas não se pode dizer que dizemos que o Oitavo Dia de Assembleia é uma Festa em si mesma apenas com relação a peh, zayin, reish, kuf, shin, beit, um acrônimo que representa seis aspectos únicos do Oitavo Dia de Assembleia. Mas com relação à questão da compensação por não trazer uma oferenda pacífica de Festa, todos concordam que o Oitavo Dia de Assembleia ainda é um dia de compensação pelo primeiro dia da festa de Sucot.

Como aprendemos em uma mishná: Se alguém não trouxe sua oferta pacífica da Festa no primeiro dia da festividade de Sucot, ele ainda pode trazer a oferta pacífica da Festa durante toda a festividade e até mesmo no último dia da festividade, pois o Oitavo Dia de Assembleia é considerado parte de Sucot para esse propósito. Se assim for, talvez a festividade de Shavuot possa ser comparada à festividade de Sucot, de modo que a oferta pacífica da Festa de Shavuot também possa ser trazida durante oito dias.

A Guemará responde: É preferível equiparar Shavuot à Páscoa e não a Sucot, devido ao princípio geral: Se você apreendeu muito, não apreendeu nada; se apreendeu pouco, apreendeu algo. Isto é, em caso de dúvida, escolha o número menor, pois ele está incluído no número maior.

A Guemará pergunta: Mas, se é assim, com relação a qual halakha o Misericordioso escreveu a festa de Sucot neste versículo? A Guemará explica: É para traçar uma analogia de Sucot para a festa de Pessach com relação a outra questão: