e de Yavne para Usha; e de Usha voltou para Yavne; e de Yavne retornou para Usha; e de Usha para Shefaram; e de Shefaram para Beit She’arim; e de Beit She’arim para Tzippori; e de Tzippori para Tiberíades. E Tiberíades é mais baixa do que todas elas, pois está no vale do Jordão. Um versículo alude a esses movimentos, como está declarado: “E, abatida, falarás desde a terra” (Isaías 29:4).

Rabi Elazar diz: Há seis exílios, se você contar apenas os lugares, e não o número de jornadas, e outro versículo alude a isso, como está declarado: “Pois Ele fez descer os que habitam no alto, a cidade elevada, abatendo-a, abatendo-a até o chão, levando-a até o pó” (Isaías 26:5). Este versículo menciona seis expressões de rebaixamento: fez descer, abatendo-a, abatendo-a, até o chão, levando-a, e até o pó. Rabi Yoḥanan disse: E de lá, isto é, do lugar mais baixo de sua descida, eles estão destinados a ser redimidos no futuro, como está declarado: “Sacode-te do pó, levanta-te, senta-te, Jerusalém” (Isaías 52:2).

MISHNÁ:Rabi Yehoshua ben Korḥa disse: E também isto Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu: que mesmo se o chefe do tribunal de setenta e um estiver em qualquer outro lugar, e não onde o Grande Sinédrio está reunido, as testemunhas devem ainda assim ir somente ao lugar onde o Grande Sinédrio se reúne para prestar testemunho a fim de determinar o início do mês. Embora a data do mês dependa do chefe do Grande Sinédrio, pois é ele quem declara que o mês está santificado (ver 24a), ainda assim Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu que os membros do Grande Sinédrio podem santificar o mês na ausência do chefe do tribunal.

GEMARA: A Gemara relata: Havia uma certa mulher que foi chamada a julgamento perante Ameimar em Neharde’a. Ameimar foi temporariamente para Meḥoza, e ela não o seguiu para ser julgada ali. Ele escreveu um documento de excomunhão [petiḥa] a respeito dela, por desobedecer ao tribunal. Rav Ashi disse a Ameimar: Não aprendemos na mishná: Mesmo se o chefe do tribunal de setenta e um estiver em qualquer outro lugar, as testemunhas devem ir apenas ao lugar onde o Grande Sinédrio se reúne? Isso mostra que a pessoa deve comparecer ao próprio tribunal, em vez de seguir o chefe do tribunal.

Ameimar lhe disse: Isso se aplica apenas ao testemunho para determinar o início do mês, para o qual é necessário ter um lugar fixo. A razão é que, se assim fosse, se as testemunhas viessem ao tribunal quando o chefe do tribunal estivesse ausente e tivessem de ir a outro lugar, consequentemente você as estaria desencorajando no futuro, pois considerariam isso incômodo demais e talvez não viessem na próxima vez. Portanto, os Sábios disseram que essas testemunhas devem ir ao lugar regular onde o Grande Sinédrio se reúne. No entanto, aqui, com relação a demandas monetárias, o versículo declara: “O tomador emprestado é servo do que empresta” (Provérbios 22:7), isto é, o réu deve agir conforme for conveniente ao autor da ação e ao tribunal.

§ Os Sábios ensinaram em uma baraita: Os sacerdotes não têm permissão para subir com suas sandálias à plataforma para recitar a Bênção Sacerdotal na sinagoga. E esta é uma das nove ordenanças que Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu. Seis são mencionadas neste capítulo: tocar o shofar no Shabat em Yavne, tomar o lulav durante todos os sete dias, a proibição de comer grão novo durante todo o dia da agitação, aceitar testemunho para determinar o início do mês durante todo o dia, fazer com que as testemunhas da Lua Nova vão ao local de reunião, e recitar a Bênção Sacerdotal sem sandálias. E uma é declarada no primeiro capítulo, que as testemunhas da Lua Nova podem profanar o Shabat apenas pelos meses de Tishrei e Nisan.

E o outro, como é ensinado em uma baraita: Um convertido que se converte hoje em dia deve separar um quarto de-shekel para o seu ninho, isto é, seu par de pombas. Pela lei da Torah, um convertido deve trazer duas ofertas queimadas de aves, além de sua imersão e circuncisão. Após a destruição, foi instituído que ele deve separar o valor de dois pombinhos em antecipação à reconstrução do Templo. Rabbi Shimon ben Elazar disse: Rabban Yoḥanan ben Zakkai já reuniu uma maioria que votou e revogou a ordenança devido a um potencial acidente. Se um convertido é obrigado a separar dinheiro, alguém pode inadvertidamente usar esse dinheiro, violando assim a proibição contra o uso indevido de propriedade consagrada.

E a outra ordenança, a nona, é objeto de uma disputa entre Rav Pappa e Rav Naḥman bar Yitzḥak. Rav Pappa disse: A ordenança dizia respeito ao fruto de uma videira no quarto ano. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Era com relação à tira de lã carmesim.

A Guemará elabora: Rav Pappa disse que o decreto está se referindo ao fruto de uma videira no quarto ano, como foi ensinado em uma mishná (Beitza 5a): O fruto de uma videira no quarto ano tem o status dos frutos do segundo dízimo, e portanto seu proprietário subia a Jerusalém e comia as uvas ali. Se ele não puder fazê-lo, devido à distância envolvida ou ao peso da carga, ele pode resgatar os frutos com dinheiro onde estiver, e depois resgatar esse dinheiro por outros frutos em Jerusalém. Contudo, os Sábios decretaram que frutos dos arredores de Jerusalém não devem ser resgatados; antes, os proprietários devem levar o próprio fruto a Jerusalém. Os arredores de Jerusalém para esse propósito foram definidos como uma caminhada de um dia em cada direção. E este é o seu limite: Eilat ao norte, Akrabat ao sul, Lod a oeste, e o rio Jordão a leste.

E Ulla disse, e alguns dizem Rabba bar Ulla disse que Rabi Yoḥanan disse: Por qual razão os Sábios instituíram este decreto, de que aquele que mora perto de Jerusalém deve levar seus frutos para lá? Para adornar os mercados de Jerusalém com frutos, pois este decreto garante que haja sempre abundância de frutos em Jerusalém.

E foi ainda ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Hyrcanus, aluno de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, tinha uma videira de quarto ano localizada entre Lod e Jerusalém, a leste de Lod, ao lado da aldeia de Tavi. A videira estava dentro dos limites de Jerusalém para os fins desta halakha. Rabi Eliezer não podia levar o fruto ao Templo, pois o Templo havia sido destruído, e Rabi Eliezer procurou tornar o fruto sem dono em favor dos pobres, para quem valeria o esforço de levar o fruto a Jerusalém.

Seus alunos lhe disseram: Nosso mestre, não há necessidade de fazer isso, pois seus colegas já votaram sobre o assunto e o permitiram, já que após a destruição do Templo não há necessidade de adornar os mercados de Jerusalém. A Guemará explica: Quem são: seus colegas? Isso se refere a Rabban Yoḥanan ben Zakkai.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: O decreto dizia respeito à tira de lã carmesim usada em Yom Kippur. Como foi ensinado em uma baraita: No início, eles amarravam uma tira de lã carmesim à entrada do Ulam do Templo pelo lado de fora. Se, após o sacrifício das oferendas e o envio do bode expiatório, a tira ficasse branca, o povo se alegrava, pois isso indicava que seus pecados haviam sido expiados. Se não ficasse branca, eles ficavam tristes. Quando os Sábios viram que o povo ficava excessivamente angustiado em Yom Kippur, instituíram que se amarrasse a tira de lã carmesim à entrada do Ulam pelo lado de dentro, onde apenas poucos podiam entrar para vê-la.

Mas as pessoas ainda espiavam para ver isso e, mais uma vez, se ela ficasse branca, elas se alegravam, e se ela não ficasse branca, elas ficavam tristes. Portanto, os Sábios instituíram que amarrassem metade da tira a uma rocha perto do lugar onde ficava aquele que enviava o bode expiatório e metade dela entre os chifres do bode expiatório, para que o povo não soubesse o que havia acontecido com a tira até depois da conclusão de Yom Kippur. Esta ordenança foi instituída por Rabban Yoḥanan ben Zakkai.

A Guemará explica essa disputa: Qual é a razão de Rav Naḥman bar Yitzḥak não ter declarado sua opinião a respeito do decreto de acordo com a opinião de Rav Pappa? Ele poderia ter lhe dito: Se lhe ocorrer dizer que Rabban Yoḥanan ben Zakkai revogou o decreto dos frutos das videiras do quarto ano, era ele um dos colegas de Rabbi Eliezer, para que os alunos se referissem a ele dessa maneira? Ele era seu mestre. Portanto, Rabbi Yoḥanan não pode ser aquele que instituiu esse decreto. E o outro, Rav Pappa, o que responderia a isso? Ele diria que, uma vez que eles eram alunos de Rabbi Eliezer, não é conduta apropriada alguém dizer a seu mestre: Seu mestre. Portanto, eles se referiram a Rabbi Yoḥanan como colega de Rabbi Eliezer.

A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual Rav Pappa não declarou sua opinião de acordo com a opinião de Rav Naḥman bar Yitzḥak? Rav Pappa poderia dizer-lhe: Se lhe ocorrer dizer que esta ordenança para Yom Kippur foi instituída por Rabban Yoḥanan ben Zakkai, nos dias de Rabban Yoḥanan ben Zakkai havia de fato uma tira de lã carmesim? Não foi ensinado em uma baraita: Todos os anos de Rabban Yoḥanan ben Zakkai foram 120 anos: quarenta anos ele se dedicou aos negócios para que pudesse alcançar independência financeira e estudar Torah, quarenta anos ele estudou Torah, e quarenta anos ele ensinou Torah.

E foi ensinado em uma baraita: Durante os quarenta anos antes de o segundo Templo ser destruído, a tira de lã carmesim não ficava branca; antes, ela ficava em um tom mais profundo de vermelho. E aprendemos na mishná: Quando o Templo foi destruído, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu seus decretos. Isso mostra que Rabban Yoḥanan viveu e ensinou Torah após a destruição. Portanto, o decreto da lã carmesim deve ter sido feito enquanto Rabban Yoḥanan ainda estudava Torah, antes de instituir quaisquer decretos. A Guemará pergunta: E o outro sábio, Rav Naḥman bar Yitzḥak, o que responderia? Segundo ele, esse decreto foi instituído durante aqueles quarenta anos em que ele estudou Torah. Ele era então um aluno sentado diante de seu mestre, e disse algo, isto é, sugeriu esse decreto, e seu raciocínio pareceu correto aos Sábios,