E eles tocariam o shofar no Shabat com o tribunal. A breve declaração de Rav Huna é obscura, e por isso a Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: Com o tribunal? Significa: Na presença do tribunal, isto é, no lugar onde o tribunal se reúne. Isso vem para excluir qualquer lugar que não esteja na presença do tribunal, pois o shofar não é tocado ali.

§ Rava levantou uma objeção da mishná: E Jerusalém tinha esta superioridade adicional sobre Yavne. Qual é o significado da expressão: E esta adicional? Se dissermos que ela se refere apenas àquilo que ela ensina na mishná, deveria simplesmente dizer: Isto, sem mencionar que é uma superioridade adicional. Em vez disso, isso indica que em Jerusalém até mesmo indivíduos particulares tocam o shofar no Shabat, ao passo que em Yavne os indivíduos não o tocam, mas apenas os agentes do tribunal.

E isto também é difícil: Os indivíduos não tocavam o shofar em Yavne? Mas quando Rav Yitzḥak bar Yosef veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse: Quando o líder da oração terminou o toque do shofar em Yavne, ninguém conseguia ouvir o som da sua própria voz em seus ouvidos devido ao barulho do toque dos indivíduos. Depois que o líder da congregação terminou de tocar em nome de toda a comunidade, muitos indivíduos tiravam seus shofares e os tocavam, o que criava um grande barulho. Isso indica que indivíduos tocavam o shofar no Shabat mesmo em Yavne.

Antes, não é o caso de que em Jerusalém se toca o shofar tanto quando o tribunal estava em sessão, isto é, até o meio-dia, quanto quando o tribunal não estava em sessão. E, em contraste, em Yavne, quando o tribunal estava em sessão, sim, tocavam o shofar, ao passo que quando o tribunal não estava em sessão, não, não o tocavam. Se assim for, isso indica que quando o tribunal estava em sessão eles em todo caso tocavam o shofar em Yavne, mesmo que isso não fosse na presença do tribunal. Isso contradiz a opinião de Rav Huna de que em Yavne tocavam o shofar apenas na presença do tribunal.

A Guemará rejeita esse argumento. Não, o termo adicional pode ser explicado como significando que, enquanto em Jerusalém eles tocavam o shofar no Shabat tanto na presença do tribunal quanto fora da presença do tribunal, com relação a Yavne, na presença do tribunal, sim, eles de fato o tocavam, mas se fosse fora da presença do tribunal, não, eles não tocavam o shofar.

§ Alguns ensinam esta declaração de Rav Huna não com relação a esta mishná, mas sim com relação a esta baraita que trata do Ano do Jubileu. Como está escrito: “Em Yom Kippur proclamareis com o shofar por toda a vossa terra” (Levítico 25:9). Isso ensina que cada indivíduo está obrigado a tocar o shofar. Nesse contexto, Rav Huna disse: E eles o tocam com o tribunal. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: Com o tribunal? A Guemará explica: Quando o tribunal está em sessão. Isso serve para excluir um caso em que o tribunal não está em sessão, de modo que o shofar não é tocado.

Rava levantou uma objeção de uma baraita: O toque do shofarem Rosh HaShana e em Yom Kippur do Ano do Jubileu sobrepõe-se às proibições de Shabat mesmo nas áreas periféricas fora do Templo, cada homem e sua casa. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão: Cada homem e sua casa? Se dissermos que isso significa, como de costume: cada homem e sua esposa, uma mulher é obrigada a tocar o shofar? Não é o toque do shofaruma mitzvá positiva dependente do tempo, isto é, uma que só pode ser cumprida em determinado momento do dia, ou durante o dia e não durante a noite, ou apenas em certos dias do ano? E o princípio é que, com relação a qualquer mitzvá positiva dependente do tempo, as mulheres estão isentas.

Antes, não é que esta expressão significa: Cada homem em sua casa, e até mesmo num momento em que o tribunal não está em sessão? Isso apresenta uma dificuldade para a opinião de Rav Huna. A Guemará rejeita esta interpretação: Não; na verdade significa que cada homem pode tocar o shofar em sua casa, mas apenas num momento em que o tribunal está em sessão.

Rav Sheshet levantou uma objeção de outra baraita: O Yom Kippur do Ano do Jubileu é igual a Rosh HaShana no que diz respeito tanto ao toque do shofar quanto às bênçãos adicionais recitadas na oração da Amida. No entanto, a diferença é que no Yom Kippur do Ano do Jubileu toca-se o shofar tanto no tribunal onde santificaram o mês quanto em um tribunal onde não santificaram o mês, e cada indivíduo é obrigado a tocar o shofar. Em contraste, em Rosh HaShana toca-se o shofar somente no tribunal onde santificaram o mês, e nem todo indivíduo é obrigado a tocá-lo.

A Guemará pergunta: Qual é o significado da cláusula: cada e todo indivíduo não é obrigado a tocar nele? Se dissermos que em Yom Kippur do Ano do Jubileu os indivíduos tocam o shofar, ao passo que em Rosh HaShaná os indivíduos não tocam de modo algum, isso é difícil: Mas quando Rav Yitzḥak bar Yosef veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse: Quando o líder da oração terminou o toque do shofarem Yavne, ninguém conseguia ouvir o som de sua própria voz em seus ouvidos devido ao barulho dos toques dos indivíduos. Isso indica que os indivíduos tocavam o shofar até mesmo em Rosh HaShaná.

Antes, não é o caso que ao passo que no Yom Kippur do Ano do Jubileu eles tocam o shofartanto quando o tribunal está em sessão quanto quando o tribunal não está em sessão, em Rosh HaShana, quando o tribunal estava em sessão, sim, de fato o tocavam, mas num momento em que o tribunal não estava em sessão, não, não tocavam o shofar. De todo modo, a baraitaestá ensinando que no Yom Kippur do Ano do Jubileu eles tocavam o shofartanto quando o tribunal estava em sessão quanto quando o tribunal não estava em sessão. Isso apresenta uma dificuldade para a opinião de Rav Huna.

A Guemará rejeita esse argumento. Não; na verdade eles tocam o shofar apenas quando o tribunal estava em sessão, e é isso que a baraitaestá ensinando: No Yom Kippur do Ano do Jubileu, quando o tribunal estava em sessão eles tocam o shofartanto na presença do tribunal quanto fora da presença do tribunal; contudo, em Rosh HaShaná eles tocam apenas quando o tribunal estava em sessão, e mesmo então apenas na presença do tribunal. Também foi declarado que Rabi Ḥiyya bar Gamda disse que Rabi Yosei ben Shaul disse que Rabi Yehuda HaNasi disse: Eles tocam o shofarsomente durante todo o período em que o tribunal está sentado em sessão, e somente em sua presença.

Rabi Zeira levantou um dilema: Se os membros do tribunal se prepararam para se levantar ao fim da sessão, mas houve algum atraso e eles não de fato se levantaram, qual é a halakha? Exigimos que o tribunal esteja sentado, e esse é o caso aqui, já que os juízes ainda estão sentados? Ou talvez exijamos que o shofar seja tocado quando o tribunal está em sessão, e esse não é o caso, já que eles se prepararam para se levantar. Nenhuma fonte relevante foi encontrada a esse respeito, e portanto a Guemará afirma que a questão permanecerá sem solução.

§ A mishna declarou: E Jerusalém tinha esta superioridade adicional sobre Yavne. Qualquer cidade que pudesse ver Jerusalém e ouvir ali o som do shofar, e que estivesse próxima, e da qual as pessoas pudessem vir, também tocavam ali o shofar. A Guemará esclarece esses requisitos: A cláusula de que a cidade precisava poder ver Jerusalém vem para excluir uma cidade situada em um vale profundo, da qual se pode ouvir, mas não se pode ver Jerusalém de longe.

Quando a mishná afirma que a cidade deve ser capaz de ouvir, isso serve para excluir uma cidade situada no topo de uma montanha, de onde se pode ver Jerusalém, mas não se podem ouvir sons vindos dela. Quanto à exigência de que a cidade esteja próxima, isso vem para excluir um lugar situado além do limite de Shabat de Jerusalém, mesmo que se possa ver e ouvir desse lugar. E, com relação à afirmação de que se pode vir, isso serve para excluir uma cidade separada de Jerusalém por um rio, o que torna impossível que as pessoas venham à cidade, mesmo que ela esteja perto.

MISHNÁ: Depois que a mishná anterior mencionou a ordenança de Rabban Yoḥanan ben Zakkai que se aplica ao toque do shofar, esta mishná registra outras ordenanças instituídas pelo mesmo Sábio: A princípio, durante a era do Templo, o lulav era tomado no Templo durante todos os sete dias de Sucot, e no restante do país fora do Templo, ele era tomado apenas um dia, no primeiro dia da Festa. Depois que o Templo foi destruído, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu que o lulav deveria ser tomado também no restante do país durante todos os sete dias, em memória do Templo.

E por razões semelhantes, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu que, durante todo o dia da agitação da oferta do ômer, isto é, o décimo sexto de Nisã, comer o grão da nova colheita é proibido. Pela lei da Torah, quando o Templo está de pé, o grão novo não pode ser comido até depois que a oferta do ômer seja trazida no décimo sexto de Nisã, geralmente no início da manhã. Quando o Templo não está de pé, ele pode ser comido a partir do momento em que o horizonte oriental se ilumina ao amanhecer. No entanto, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu uma proibição contra comer o grão novo durante todo o décimo sexto de Nisã, até o décimo sétimo, em memória do Templo.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: E de onde derivamos que se realizam ações em recordação do Templo? Como o versículo declara: “Pois restaurarei a tua saúde e te curarei das tuas feridas, diz o Senhor; porque te chamaram de rejeitada: Esta é Sião, não há quem cuide dela” (Jeremias 30:17). Este versículo ensina por inferência que Jerusalém requer cuidado por meio de atos de recordação.

§ A mishná ensinou: Rabban Yoḥanan ben Zakkai também instituiu que, durante todo o dia da agitação da oferta do ômer, comer o grão da nova colheita é proibido. A Guemará pergunta: Qual é a razão para este decreto? O raciocínio é que em breve o Templo será reconstruído e as pessoas dirão: No ano passado, quando o Templo estava em ruínas, não comíamos da nova colheita assim que o horizonte oriental se iluminava na manhã do décimo sexto de Nissan, já que a nova colheita era permitida imediatamente? Agora também, vamos comer o novo grão naquele momento.

E eles não sabem que no ano passado, quando não havia ômer, o horizonte oriental iluminando-se, isto é, a manhã do décimo sexto de Nisã, servia para permitir o consumo do grão novo imediatamente. Contudo, agora que o Templo foi reconstruído e há uma oferta de ômer, é o ômer que permite o consumo do grão novo. Quando o Templo está de pé, o grão novo não é permitido até que a oferta do ômer tenha sido sacrificada.

A Guemará esclarece: Neste cenário, quando foi que o Templo foi construído? Se dissermos que ele foi reconstruído no décimo sexto de Nissan, então o Templo não estava de pé pela manhã e, portanto, o horizonte oriental ao iluminar-se de fato tornou permitido comer o grão novo , pois ainda não era possível trazer a oferta do ômer.

Antes, você deve dizer que ele foi reconstruído no décimo quinto de Nisã ou em alguma data anterior, caso em que o grão novo não se tornaria permitido com a iluminação do horizonte oriental. Nesse cenário, a partir do meio-dia seja permitido comer o grão novo, pois não aprendemos em uma mishná no tratado Menaḥot: As pessoas distantes de Jerusalém, que não sabem o momento exato em que o ômer foi trazido, têm permissão para comer o grão novo a partir do meio-dia, porque os membros do tribunal não são negligentes com relação à oferta do ômer e certamente já a teriam sacrificado até o meio-dia. Se assim for, também agora deveria ser permitido comer o grão novo a partir desse momento. Por que Rabban Yoḥanan ben Zakkai o proibiu durante o dia inteiro?

A Guemará responde: Este decreto era necessário apenas em um caso em que o Templo foi reconstruído no dia quinze, próximo ao pôr do sol. Alternativamente, em uma situação em que o Templo foi reconstruído à noite, na noite do dia dezesseis, e não houve oportunidade de cortar o ômer naquela noite. Em qualquer dos casos, não há tempo suficiente para completar todos os preparativos de modo que a oferenda possa ser sacrificada até o meio-dia do dia seguinte. Se as pessoas comerem do grão novo ao meio-dia, terão retroativamente transgredido uma proibição. Portanto, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituiu que o grão novo deveria ser proibido durante todo o dia dezesseis.

Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Essa não é a razão. Em vez disso, Rabban Yoḥanan ben Zakkai