Como Rav Ḥana bar Bizna disse que Rabbi Shimon Ḥasida disse: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Assim disse o Senhor dos Exércitos: O jejum do quarto mês, e o jejum do quinto, e o jejum do sétimo, e o jejum do décimo, se tornarão para a casa de Judá tempos de alegria e regozijo, e épocas festivas, para a casa de Judá” (Zacarias 8:19). Ele os chama de dias de “jejum” e os chama de tempos de “alegria e regozijo”. Como assim? Quando há paz no mundo, eles serão tempos de alegria e regozijo, nos quais elogios fúnebres e jejum são proibidos; mas quando não há paz, eles são dias de jejum. Em um tempo em que não há paz, por que mensageiros não são enviados também para o quarto e o décimo meses, para que as pessoas possam saber quando observar os jejuns?

Rav Pappa disse que é isso que está dizendo: Quando há paz no mundo e o Templo está de pé, esses dias serão tempos de alegria e júbilo; quando há perseguição e problemas para o povo judeu, são dias de jejum; e quando não há perseguição, mas ainda não há paz, nem problemas específicos nem consolo para Israel, a halakha é a seguinte: Se as pessoas quiserem, jejuam, e se quiserem, não jejuam. Como não há obrigação absoluta de jejuar, não se enviam mensageiros por esses meses.

A Guemará pergunta: Se assim for, o Nono de Av também deveria ser como os outros dias de jejum, que às vezes é observado e às vezes não, dependendo da vontade da comunidade naquele momento. Por que a mishná afirma que mensageiros saem por causa do mês de Av? Rav Pappa disse: O Nono de Av é diferente, pois as calamidades que ocorreram naquele dia foram multiplicadas. Como o Mestre disse: No Nono de Av o Templo foi destruído, tanto o primeiro quanto o segundo; nesse dia a cidade de Beitar foi capturada; e nesse dia a cidade de Jerusalém foi arada pelos inimigos do povo judeu, como sinal de que nunca seria reconstruída. Consequentemente, o jejum do Nono de Av é obrigatório, e não opcional como os outros jejuns. Portanto, mensageiros são enviados para que as pessoas saibam quando jejuar.

§ Os Sábios discordaram sobre os jejuns aludidos nas palavras do profeta, como se ensina em uma baraita. Rabi Shimon disse: Rabi Akiva interpretava quatro versículos, mas eu não interpretaria os textos como ele o fez. Uma das disputas diz respeito aos jejuns mencionados por Zacarias. Rabi Akiva interpretava o versículo da seguinte forma: “O jejum do quarto,” este é o nono de Tamuz, no qual a cidade de Jerusalém foi rompida, como está declarado: “E no quarto mês, no nono dia do mês, a fome era severa na cidade, de modo que não havia pão para o povo da terra. Então a cidade foi rompida” (Jeremias 52:6–7). E por que o profeta o chama de jejum do quarto? Porque é em Tamuz, o quarto dos meses contando a partir de Nissan.

“O jejum do quinto,” este é o Nono de Av, no qual o Templo de nosso Senhor foi queimado. E por que ele o chama de jejum do quinto? Porque ocorre no quinto dos meses. “O jejum do sétimo,” este é o terceiro de Tishrei, no qual Gedalias, filho de Aicam, foi morto. E quem o matou? Ismael, filho de Netanias, matou-o (ver II Reis 25:25; Jeremias, capítulo 41). Os Sábios instituíram um jejum para comemorar a morte de Gedalias para ensinar-te que a morte dos justos equivale à queima do Templo de nosso Senhor. E por que o profeta o chamou de jejum do sétimo? Porque Tishrei é o sétimo dos meses.

“O jejum do décimo,” este é o décimo de Tevet, no qual o rei da Babilônia sitiou Jerusalém, como está declarado: “E no nono ano, no décimo mês, no décimo dia do mês, a palavra do Senhor veio a mim, dizendo: Filho do homem, escreve o nome do dia, deste mesmo dia: O rei da Babilônia sitiou Jerusalém neste mesmo dia” (Ezequiel 24:1–2). E por que ele o chamou de jejum do décimo? Porque é em Tevet, que é o décimo dos meses. Não teria sido apropriado escrever este jejum primeiro, já que a sequência dos acontecimentos começou com o cerco. Por que foi ele escrito aqui no fim da lista? Isso foi feito para listar os meses em sua ordem apropriada, pois o profeta começou com o quarto mês e terminou com o décimo mês. Esta é a declaração de Rabi Akiva.

Rabi Shimon discordou e disse: Não digo isso, mas antes interpreto o versículo da seguinte maneira: “O jejum do décimo,” este é o quinto de Tevet, no qual a notícia chegou à Diáspora de que a cidade havia sido ferida, como está declarado: “E aconteceu no décimo segundo ano do nosso exílio, no décimo mês, no quinto dia do mês, que um que havia escapado de Jerusalém veio a mim, dizendo: A cidade foi ferida” (Ezequiel 33:21); e fizeram do dia da notícia da destruição como o dia da própria queima e decretaram um jejum naquele dia.

E o rabino Shimon acrescentou: E minha declaração parece mais convincente do que a declaração dele, pois eu digo sobre o primeiro jejum mencionado pelo profeta que ele marca o acontecimento que ocorreu primeiro, e sobre o último jejum que ele marca o acontecimento que ocorreu por último. Segundo o rabino Shimon, os jejuns são listados de acordo com a ordem cronológica dos acontecimentos. Mas ele, rabino Akiva, diz sobre o primeiro jejum mencionado pelo profeta que ele marca o acontecimento que ocorreu por último, e sobre o último jejum mencionado que ele marca o acontecimento que ocorreu primeiro, apenas que ele lista os jejuns na ordem dos meses, ao passo que eu os listo também na ordem das calamidades que eles assinalam.

§ Foi declarado que os Sábios discordaram sobre o seguinte assunto: Rav e Rabbi Ḥanina ambos dizem: Megillat Ta’anit, uma lista de dias nos quais jejuar e fazer elogios fúnebres é proibido, foi anulada, pois no atual período de exílio não há razão para celebrar os eventos alegres que esses dias comemoram. Rabbi Yoḥanan e Rabbi Yehoshua ben Levi dizem: Megillat Ta’anit não foi anulada.

A Guemará explica: Rav e Rabi Ḥanina dizem que Megillat Ta’anit foi anulada. Isto é o que o profeta está dizendo: Num tempo em que há paz no mundo, as datas listadas serão tempos de alegria e júbilo, nos quais elogios fúnebres e jejum são proibidos; mas quando não há paz, são dias de jejum. E esses dias mencionados em Megillat Ta’anitsão também como estes dias de jejum, isto é, os dias de alegria listados em Megillat Ta’anit também são anulados quando não há paz.

Rabi Yoḥanan e Rabi Yehoshua ben Levi dizem que Megillat Ta’anit não foi anulada, e raciocinam da seguinte forma: Foram aqueles dias de jejum mencionados na Torah que o Misericordioso tornou dependentes da construção do Templo, mas estes dias festivos listados em Megillat Ta’anitpermanecem como eram e não foram anulados.

Rav Kahana levantou uma objeção contra Rav e Rabi Ḥanina a partir de uma baraita: Houve um incidente e os Sábios decretaram um jejum em Hanucá em Lod, e Rabi Eliezer desceu naquele dia e se banhou na casa de banhos, e Rabi Yehoshua desceu e cortou o cabelo para mostrar que eles não aceitavam o jejum. Além disso, esses dois Sábios disseram aos outros: Saiam e jejuem outro jejum como um ato de penitência pelo que vocês já jejuaram, pois os dias de Hanucá são dias de alegria, nos quais o jejum é proibido. Hanucá é uma das Festas listadas em Megillat Ta’anit. Mesmo após a destruição do Templo, Hanucá é celebrada, demonstrando que Megillat Ta’anit não foi anulada.

Rav Yosef disse: Hanucá é diferente, pois há a mitzvá de acender velas, e assim, ao contrário dos outros dias listados em Megillat Ta’anit, a festa de Hanucá não foi anulada. Abaye lhe disse: Que argumento é esse? Que Hanucá em si seja anulada, e que sua mitzvá de acender velas seja anulada com ela.

Em vez disso, Rav Yosef retirou sua explicação anterior e disse: Hanucá é diferente, pois seu milagre é amplamente conhecido, e tornou-se tão amplamente aceito por todo o povo judeu que seria inadequado anulá-lo.

Rav Aḥa bar Huna levantou uma objeção: Está declarado em Megillat Ta’anit: No terceiro dia de Tishrei, o decreto que exigia a menção do nome de Deus em documentos legais foi abolido, e nesse dia é proibido jejuar. Pois o reino da Grécia havia emitido um decreto contra os judeus, proibindo-os de mencionar o nome do Céu em seus lábios. Quando o reino hasmoneu se fortaleceu e derrotou os gregos, eles instituíram que as pessoas deveriam mencionar o nome do Céu até mesmo em seus documentos legais. E, portanto, escreviam: No ano tal e tal de Yoḥanan, o Sumo Sacerdote do Deus Altíssimo.

E quando os Sábios ouviram sobre isso, disseram: Amanhã este, o mutuário, pagará sua dívida, o credor não precisará mais guardar o documento do empréstimo, o documento será lançado num monte de esterco, e o nome do Céu ali escrito virá a ser desonrado. E assim anularam a ordenança de mencionar o nome de Deus em documentos, e fizeram daquele dia um Festival. E se te ocorrer dizer que Megillat Ta’anit foi anulada, podes dizer que as primeiras proibições de jejuar eles anularam, e depois as posteriores foram acrescentadas?

A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui? Isso se refere a um tempo em que o Templo estava de pé e todos os dias listados em Megillat Ta’anit estavam em vigor. De tempos em tempos, novos dias de comemoração eram acrescentados. Quando os amora’im declararam que Megillat Ta’anit havia sido anulada, eles estavam se referindo ao período após a destruição do Templo.