Aqui o versículo está se referindo ao tempo antes de a sentença de alguém ser emitida, quando Deus mostra favor e perdoa; e ali o versículo está se referindo ao tempo depois de a sentença ter sido emitida, quando Ele já não perdoa. Isso implica que, depois que uma sentença foi emitida, não há possibilidade de arrependimento, o que parece contradizer a declaração de Rabi Yoḥanan. A Guemará responde: Aqui também está se referindo a um indivíduo, mas a uma comunidade é concedido perdão mesmo depois que sua sentença foi emitida.

§ A questão de saber se a sentença de um indivíduo pode ser revogada é uma disputa entre tanaítas, como é ensinado em uma baraita que Rabi Meir costumava dizer: Duas pessoas vão para suas camas, e sua doença é a mesma, ou duas pessoas sobem ao tribunal [gardom] para julgamento, e sua possível sentença é a mesma; mas esta pessoa se levanta de sua cama, enquanto aquela outra não se levanta de sua cama, e esta pessoa é salva da morte, enquanto aquela outra não é salva.

Por que este se recuperou e desceu de sua cama, enquanto aquele não se recuperou e não desceu de sua cama; e por que este foi salvo da morte, enquanto aquele não foi salvo? A diferença entre eles é que este orou e foi atendido, enquanto aquele orou, mas não foi atendido. E por que este foi atendido e aquele não foi atendido? Este fez uma oração com todo o seu coração e, consequentemente, foi atendido, enquanto aquele não fez uma oração com todo o seu coração e, portanto, não foi atendido.

Rabi Elazar disse: Não é assim; antes, aqui ele rezou antes que sua sentença celestial fosse emitida, e por isso foi atendido, ao passo que ali o outro rezou depois que sua sentença celestial foi emitida, e portanto não foi atendido. Rabi Yitzḥak discordou e disse: Clamar a Deus é eficaz para uma pessoa, tanto antes que sua sentença seja emitida quanto também depois que sua sentença seja emitida, pois mesmo depois que sua sentença foi emitida, ela ainda pode ser revogada se ele se arrepender.

A Guemará pergunta: Será que uma sentença de uma comunidade realmente pode ser anulada porque eles se arrependeram? Mas um versículo diz: “Ó Jerusalém, lava o teu coração da maldade, para que sejas salva” (Jeremias 4:14), e em outro lugar está escrito: “Pois, ainda que te laves com barrela e uses muito sabão, ainda assim a mancha da tua iniquidade está diante de Mim, diz o Senhor Deus” (Jeremias 2:22). O quê, não é que aqui o versículo se refere ao tempo antes da sentença, quando o coração ainda pode ser lavado com arrependimento, ao passo que ali o versículo se refere ao tempo depois da sentença, quando lavar já não ajuda, pois a sentença não pode ser cancelada?

A Guemará responde: Não, tanto este versículo quanto aquele versículo se referem ao tempo após a sentença ter sido decretada, e ainda assim não há dificuldade: Aqui o versículo está se referindo a uma sentença acompanhada por um juramento feito por Deus de não cancelar a sentença, ao passo que ali o versículo está se referindo a uma sentença que não é acompanhada pelo juramento de Deus de não cancelar a sentença, e assim a sentença pode de fato ser cancelada por meio do arrependimento.

Isto é como o que Rav Shmuel bar Ami disse, como Rav Shmuel bar Ami disse, e alguns dizem que foi Rav Shmuel bar Naḥmani quem disse que Rabbi Yonatan disse: De onde se deriva que uma sentença acompanhada pelo juramento de Deus de não anulá-la não pode ser rasgada ou anulada? Como está declarado: “E, portanto, jurei à casa de Eli que a iniquidade da casa de Eli não será expiada com sacrifício nem oferta para sempre” (I Samuel 3:14).

Com relação a este versículo Rava disse: Com sacrifício ou oferenda o pecado da casa de Eli não é expiado, mas pode ser expiado por meio do estudo da Torah. Abaye disse: Com sacrifício ou oferenda o pecado da casa de Eli não é expiado, mas é expiado por meio do estudo da Torah e da prática de atos de bondade. Relata-se que Rabba e Abaye vieram da casa de Eli, que estava sujeita à maldição de que a maioria de seus membros morreria jovem. Rabba, que se dedicava quase exclusivamente à Torah, viveu quarenta anos, ao passo que Abaye, que se dedicava tanto à Torah quanto à prática de atos de bondade, viveu sessenta anos.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Havia uma certa família em Jerusalém cujos membros costumavam morrer aos dezoito anos, e não sabiam por quê. Eles vieram e contaram a Rabban Yoḥanan ben Zakkai sobre sua situação. Ele lhes disse: Talvez vocês sejam descendentes da família de Eli, como está escrito sobre eles: “E todo o aumento da tua casa morrerá jovem” (I Samuel 2:33). Se de fato for assim, o remédio é o seguinte: Vão e dediquem-se ao estudo da Torah, por cujo mérito vocês viverão. Eles foram e se dedicaram ao estudo da Torah e viveram. E as pessoas passaram a chamar aquela família depois pelo nome de Rabbi Yoḥanan em sua honra.

Rav Shmuel bar Inya disse em nome de Rav: De onde se deriva que a sentença de uma comunidade nunca é selada [neḥtam]? A Guemará pergunta imediatamente: Nunca é selada? Mas não está escrito: “Ainda a mancha [nikhtam] da tua iniquidade está diante de Mim” (Jeremias 2:22), o que implica que a sentença de uma comunidade de fato é selada. Antes, deve-se dizer que a pergunta era a seguinte: De onde se sabe, com relação à sentença de uma comunidade, que embora ela seja selada, ela pode ainda ser rasgada? Como está declarado: “Como o Senhor nosso Deus sempre que clamamos a Ele” (Deuteronômio 4:7). Isso implica que sempre há um caminho para se aproximar de Deus.

A Guemará pergunta: Mas não está escrito: “Buscai o Senhor enquanto Ele pode ser encontrado; invocai-O enquanto Ele está perto” (Isaías 55:6), o que implica que há momentos em que Ele não está perto e não responde. A Guemará responde: Lá o versículo está se referindo a um indivíduo, de quem Deus está perto apenas em certos momentos; aqui o versículo está se referindo a uma comunidade, da qual Deus está próximo sempre que o povo clama a Ele.

§ A Guemará pergunta: Com relação a um indivíduo, quando Deus está próximo dele? Rabba bar Avuh disse: Estes são os dez dias entre Rosh HaShana e Yom Kippur. A Guemará pergunta ainda: O versículo declara: “E aconteceu que, cerca de dez dias depois, o Senhor feriu Naval, e ele morreu” (I Samuel 25:38). Esses dez dias, o que estão fazendo aqui, isto é, por que houve um atraso de dez dias antes de Naval morrer? Rav Yehuda disse que Rav disse: Eles correspondem às dez refeições que Naval deu aos servos de David que vieram visitá-lo, pois, por cortesia, ele permitiu que os dez servos de David comessem, e, portanto, sua punição foi adiada por dez dias. Rav Naḥman disse que Rabba bar Avuh disse: Estes são os dez dias entre Rosh HaShana e Yom Kippur, durante os quais é dada a todos uma última oportunidade de se arrepender dos pecados que cometeu ao longo do ano anterior.

§ A mishná ensina: Em Rosh HaShana, todas as criaturas passam diante Dele como benei maron. A Guemará pergunta: Qual é o significado da expressão benei maron? A Guemará responde: Aqui na Babilônia interpretavam isso como: Como um rebanho de ovelhas [kivnei imarna]. Reish Lakish discordou e disse: Como a subida de Beit Maron, que era muito íngreme; alguém de pé no cume podia discernir todos os que subiam a montanha com um único olhar. Rav Yehuda disse que Shmuel disse outra opinião: Como os soldados da casa de o rei David, que podiam ser observados com um único relance.

Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: E todos eles são examinados em uma única inspeção. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Nós também aprendemos isso na baraita: O versículo declara: “Aquele que forma o coração de todos eles igualmente, que considera todas as suas obras” (Salmos 33:15). O que este versículo está dizendo? Se dissermos que é isto que ele está dizendo: Que Ele criou a todos e une todos os seus corações juntos, há uma dificuldade, pois não vemos que não é assim, já que os corações das pessoas não estão unidos e não são semelhantes uns aos outros? Antes, não é isto que ele está dizendo: O Criador vê os seus corações juntos e considera todas as suas obras em uma única inspeção?

MISHNÁ:Em seis meses do ano, os mensageiros saem do tribunal em Jerusalém para informar por toda Eretz Yisrael e a Diáspora qual dia foi estabelecido como Lua Nova, o trigésimo ou o trigésimo primeiro dia desde a Lua Nova anterior. Eles saem em o mês de Nisã, por causa de Pessach, para que as pessoas saibam em que dia celebrá-lo; em o mês de Av, por causa do jejum do Nono de Av; em Elul, por causa de Rosh HaShaná, que começa trinta dias após a Lua Nova de Elul; em Tishrei, por causa da necessidade de estabelecer as datas corretas em que se devem celebrar as Festas de Tishrei, isto é, Yom Kippur e Sucot; em Kislev, por causa de Chanucá; e em Adar, por causa de Purim.

E quando o Templo estava de pé, mensageiros também saíam no mês de Iyar devido ao pequeno Pessach, isto é, o segundo Pesaḥ, que ocorre no décimo quarto dia de Iyar. Esse feriado permitia àqueles que estavam ritualmente impuros ou em viagem distante no décimo quarto dia de Nisan, e, portanto, incapazes de oferecer o cordeiro pascal naquele momento, oferecer seu cordeiro pascal um mês depois.

GEMARA: A Gemara pergunta: E se eles saem no mês de Av por causa do jejum, que saiam também nos meses de Tamuz e Tevet, pois eles também contêm dias públicos de jejum.