Ele sustenta que, com relação ao caso do blasfemador mencionado no versículo: “Essa pessoa blasfema o Senhor e essa alma será eliminada [karet] do meio do seu povo” (Números 15:30), este é idêntico ao caso de quem abençoa o nome de Deus, um eufemismo para amaldiçoar o nome de Deus. E está escrito com relação a quem abençoa o nome de Deus: “Quem amaldiçoar o seu Deus levará o seu pecado” (Levítico 24:15). Portanto, a punição de karet aplica-se a um pecado sobre o qual a Torah declara: levará o seu pecado.

E Rabi Yehuda HaNasi aprendeu o significado desta expressão: “E ele levará seu pecado,” declarada aqui, com relação àquele que não sacrificou o cordeiro pascal, por meio de uma analogia verbal da expressão: “Levará seu pecado” declarada ali, com relação ao blasfemador. Assim como mais adiante, com relação ao blasfemador, isso se refere à punição de karet, também aqui, com relação ao cordeiro pascal, isso se refere à punição de karet. Isso conclui a explicação da Guemará sobre a opinião de Rabi Yehuda HaNasi.

E Rabi Natan sustenta que o versículo deve ser entendido de forma diferente. No versículo: “E se abstém de oferecer o cordeiro pascal, essa alma será eliminada do seu povo; porque [ki] ele não trouxe a oferta do Senhor no seu tempo determinado” (Números 9:13), esta palavra ki tem o significado de: Porque. E isto é o que a Torah está dizendo: “Porque ele não trouxe a oferta do Senhor no seu tempo determinado,” referindo-se à participação no cordeiro pascal no primeiro Pesaḥ, ele está sujeito a receber karet.

A Guemará pergunta: Se é assim, essa parte do versículo que diz: Levará seu pecado, o que Rabi Natan faz com isso? A Guemará responde: Rabi Natan sustenta que o caso do blasfemador não é idêntico ao caso de alguém que abençoa o nome de Deus; antes, blasfêmia se refere àquele que canta louvores a falsos deuses. Assim, a Torah não especifica a punição de quem amaldiçoa Deus. Ele aprendeu o significado daquela expressão “seu pecado”, ali, com relação a quem amaldiçoa Deus, por meio de uma analogia verbal desta expressão “seu pecado” aqui, no caso de quem não ofereceu o cordeiro pascal. Assim como aqui, com relação ao cordeiro pascal, a punição é karet, também ali, com relação a quem amaldiçoa Deus, a expressão: Levará seu pecado, é uma referência à punição de karet.

E Rabi Ḥananya ben Akavya sustenta que a palavra ki no versículo deve ser traduzida como: Se, conforme Rabi Yehuda HaNasi a interpretou, mas o versículo deve ser entendido da seguinte forma: “E se absteve de participar da oferta do cordeiro pascal, essa alma será extirpada do seu povo se ele não trouxe a oferta do Senhor em seu tempo determinado,” que é no segundo Pesaḥ.

A Guemará pergunta: E com relação àquela expressão: “Ele levará seu pecado”, o que Rabi Ḥananya ben Akavya faz com ela? A Guemará responde: Ele a utiliza da mesma forma que Rabi Natan, como dissemos acima, para derivar a punição para aquele que amaldiçoa Deus.

Portanto, se alguém intencionalmente deixou de oferecer o cordeiro pascal tanto no primeiro quanto no segundo Pesaḥ, todos concordam que ele é passível de receber karet. Se alguém inadvertidamente esqueceu tanto no primeiro quanto no segundo Pesaḥ, todos concordam que ele está isento de karet.

Se alguém intencionalmente se absteve de oferecer o cordeiro pascal no primeiroPesaḥe inadvertidamente esqueceu no segundo, de acordo com as opiniões de Rabi Yehuda HaNasi e Rabi Natan, ele é passível de receber karet, porque intencionalmente se absteve de oferecer o sacrifício no primeiro Pesaḥ e não retificou seu erro no segundo Pesaḥ; contudo, de acordo com a opinião de Rabi Ḥananya ben Akavya ele está isento, porque ele sustenta que alguém é passível apenas se intencionalmente se absteve em ambas as vezes de oferecer o cordeiro pascal.

Se alguém inadvertidamente esqueceu no primeiroPesaḥe intencionalmente se absteve de trazer a oferta no segundoPesaḥ, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi ele é passível, pois Rabi Yehuda HaNasi considera o segundo Pesaḥ uma Festa independente que é obrigatória para todos aqueles que não ofereceram o cordeiro pascal no primeiro Pesaḥ. De acordo com as opiniões de Rabi Natan e Rabi Ḥananya ben Akavya, que sustentam que o segundo Pesaḥ é uma oportunidade de reparar o pecado do primeiro Pesaḥ, uma vez que ele não deixou intencionalmente de oferecer o cordeiro pascal no primeiro Pesaḥ, ele está isento da punição de karet mesmo que tenha deixado intencionalmente de oferecer o cordeiro pascal no segundo Pesaḥ.

MISHNÁ:Qual é a definição de uma viagem distante que isenta alguém de observar o primeiro Pessaḥ? Qualquer lugar desde a cidade de Modi’im em diante, e de qualquer lugar situado à mesma distância de Jerusalém e além em qualquer direção; esta é a declaração de Rabi Akiva. Rabi Eliezer diz: Desde o limiar do pátio do Templo e além é considerado uma viagem distante; portanto, qualquer pessoa localizada fora do pátio no momento em que o cordeiro pascal é abatido está isenta de observar o primeiro Pessaḥ. Rabi Yosei lhe disse: Portanto, a palavra está pontuada sobre a letra heh na palavra “distante [reḥoka]” para dizer que o significado da palavra deve ser qualificado: Deve-se entender que não é porque ele está realmente distante; antes, inclui qualquer pessoa localizada desde o limiar do pátio do Templo e além.

GEMARA:Ulla disse: A distância da cidade de Modi’im até Jerusalém é de quinze mil. Ele sustentava a seguinte opinião de que Rabba bar bar Ḥana disse que Rabbi Yoḥanan disse: Quão longe pode uma pessoa média andar em um dia médio ? Pode-se andar dez parasangas [parsaot], que são quarenta mil. Isso se divide da seguinte maneira: Do amanhecer até o nascer do sol pode-se andar uma distância de cinco mil, e do pôr do sol até o aparecimento das estrelas pode-se andar outros cinco mil. Restam trintamil que se pode andar em um dia: Quinze da manhã até o meio-dia, e quinze do meio-dia até a noite.

A Guemará explica que Ulla está de acordo com sua linha padrão de raciocínio abaixo, como Ulla disse: Qual é a definição de uma viagem distante? É qualquer distância a partir da qual não se consegue chegar a Jerusalém e entrar no Templo até o momento mais cedo do abate do cordeiro pascal. A obrigação de abater o cordeiro pascal começa ao meio-dia; portanto, se alguém estiver a uma distância de quinze mil do Templo pela manhã, não conseguirá chegar lá antes do momento em que a oferenda pode ser abatida.

A Guemará aborda a discussão mencionada anteriormente: O Mestre disse que do amanhecer até o nascer do sol pode-se percorrer uma distância de cinco mil. De onde derivamos isso? Como está escrito: “E, ao romper da manhã, os anjos apressaram Ló, dizendo: Levanta-te, toma tua mulher e tuas duas filhas que aqui estão, para que não sejas varrido pela iniquidade da cidade” (Gênesis 19:15), e está escrito: “O sol havia nascido sobre a terra quando Ló chegou a Zoar” (Gênesis 19:23). Portanto, a distância entre Sodoma e Zoar é a distância que se pode percorrer entre o amanhecer e o nascer do sol, e Rabi Ḥanina disse: Eu mesmo vi aquele lugar, e ele fica a uma distância de cinco mil. Isso serve como uma prova da Torah de que se pode caminhar cinco mil entre o amanhecer e o nascer do sol.

A Guemará discute a questão da declaração acima em si. Ula disse: Qual é a definição de uma viagem distante; qualquer viagem de uma distância da qual não se consegue chegar a Jerusalém e entrar no Templo até o momento mais cedo do abate do cordeiro pascal. E Rav Yehuda disse: Qualquer viagem de uma distância da qual não se consegue chegar a Jerusalém, onde o cordeiro pascal é comido, e entrar durante o tempo da refeição, na noite seguinte.

Rabba disse a Ulla: De acordo com a sua opinião, isso é difícil, e de acordo com a opinião de Rav Yehuda isso também é difícil. De acordo com a sua opinião, isso é difícil, pois você disse que qualquer viagem de uma distância da qual não se consegue chegar a Jerusalém e entrar no pátio do Templo até o momento do abate do cordeiro pascal é considerada uma viagem distante. No entanto, com relação àquele que está ritualmente impuro devido ao contato com um réptil morto, que não consegue entrar no pátio do Templo no momento do abate devido à sua impureza, você disse: Pode-se abater o cordeiro pascal e aspergir o seu sangue em nome daquele que está ritualmente impuro devido ao contato com um réptil morto, embora ele só se torne puro após o anoitecer, quando o cordeiro pascal é comido.

E de acordo com a opinião de Rav Yehuda isso é difícil, pois ele disse que qualquer viagem de uma distância da qual não se consegue entrar em Jerusalém durante o tempo da refeição é considerada uma viagem distante; no entanto, com relação àquele que está ritualmente impuro devido ao contato com um réptil morto, que é capaz de entrar em Jerusalém e participar do consumo da oferta no tempo da refeição, ele disse o oposto: Não se pode abater o cordeiro pascal nem aspergir seu sangue em nome de alguém que está ritualmente impuro devido ao contato com um réptil morto, embora ele possa mergulhar e tornar-se ritualmente puro ao anoitecer, quando a oferta deve ser comida.

Ulla disse-lhe: Segundo a minha opinião, isso não é difícil, e segundo a opinião de Rav Yehuda isso não é difícil. Segundo a minha opinião, isso não é difícil porque sustento que o conceito de uma viagem distante se aplica apenas àquele que está ritualmente puro, e o princípio de uma viagem distante não se aplica àquele que está ritualmente impuro. Se alguém está ritualmente impuro no momento do abate, sua obrigação é imediatamente adiada para o segundo Pesaḥ, independentemente do fato de que ele se tornará ritualmente puro a tempo de comer a oferenda ao anoitecer.