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שֶׁבּוֹדְקִין לְעוֹשֵׂי פֶסַח, וְאֵין בּוֹדְקִין לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה.
que examinamos um beit haperas que fica no caminho para Jerusalém para aqueles que oferecem o cordeiro pascal a fim de determinar se há de fato alguma impureza ritual presente, para permitir que os que passam por ele saibam se ainda estão ritualmente puros e aptos a oferecer o cordeiro pascal. Mas não examinamos um beit haperas em benefício daqueles que comem teruma para que possam comer teruma em pureza. A Guemará pergunta:
מַאי בּוֹדְקִין (לְעוֹשֵׂי פֶּסַח)? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מְנַפֵּחַ בֵּית הַפְּרָס וְהוֹלֵךְ. רַב יְהוּדָה בַּר אַבָּיֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה אָמַר: בֵּית הַפְּרָס שֶׁנִּידַּשׁ טָהוֹר.
O que significa quando dizemos que examinamos para aqueles que oferecem o cordeiro pascal? Na prática, como ele é examinado? Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Deve-se soprar a poeira no caminho antes de dar cada passo no beit haperas enquanto se caminha por ele, a fim de ver se há ali um osso oculto. Rav Yehuda bar Abaye, em nome de Rav Yehuda, disse: Um beit haperas que foi pisoteado é considerado ritualmente puro, pois se presume que quaisquer ossos que estivessem ali foram removidos ou quebrados. A impureza de um beit haperas decorre de um decreto rabínico. Os Sábios abriram mão desse decreto num caso em que o exame necessário é feito, para permitir que as pessoas possam oferecer seus cordeiros pascais. No entanto, essa leniência se limita ao caso do cordeiro pascal, já que sua negligência acarreta a proibição de karet. Ela não se estende a outros casos, como a proibição de comer teruma impura.


הֲדַרַן עֲלָךְ הָאִשָּׁה

מַתְנִי׳ מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. אִם כֵּן, לָמָּה נֶאֱמַר טָמֵא אוֹ שֶׁהָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה? שֶׁאֵלּוּ פְּטוּרִין מֵהִכָּרֵת, וְאֵלּוּ חַיָּיבִין בְּהִכָּרֵת.
MISHNÁ:Aquele que estava ritualmente impuro ou em uma viagem distante e não observou o primeiroPessach ao participar da oferta do cordeiro pascal no décimo quarto dia de Nissan deve observar o segundoPessach participando da oferta no décimo quarto dia de Iyar. Se alguém inadvertidamente esqueceu ou foi impedido devido a circunstâncias além de seu controle e não observou o primeiroPessach, ele também deve observar o segundoPessach. Se é assim, que o segundo Pessach é observado até mesmo por alguém que esqueceu ou foi impedido de observar o primeiro Pessach, por que é declarado na Torá que o segundo Pessach é observado apenas por quem estava ritualmente impuro ou em uma viagem distante? Esses casos foram especificados para ensinar que esses dois grupos de pessoas estão isentos de karet se não observarem o segundo Pessach, mas aqueles que não estavam ritualmente impuros nem em uma viagem distante estão sujeitos a receber karet, como a Guemará explicará.
גְּמָ׳ אִיתְּמַר: הָיָה בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה וּשְׁחָטוֹ וְזָרְקוּ עָלָיו, רַב נַחְמָן אָמַר: הוּרְצָה. רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: לֹא הוּרְצָה. רַב נַחְמָן אָמַר: הוּרְצָה, מֵיחָס הוּא דְּחַס רַחֲמָנָא עָלָיו. וְאִי עָבֵיד — תָּבֹא עָלָיו בְּרָכָה. וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: לֹא הוּרְצָה, מִידְחֵא דַּחְיֵיהּ רַחֲמָנָא כְּטָמֵא.
GEMARÁ:Foi declarado que os amora’im discordaram sobre a seguinte questão: Se alguém estava em uma viagem distante e outros abateram o cordeiro pascal e aspergiram seu sangue em seu favor, e ele chegou a tempo de comer o cordeiro pascal, ele precisa observar o segundo Pesaḥ, já que estava longe no momento em que o sacrifício foi oferecido? Rav Naḥman disse: Sua oferta foi aceita, e ele não precisa observar o segundo Pesaḥ. Rav Sheshet disse: Sua oferta não foi aceita, e ele deve sacrificar o cordeiro pascal no segundo Pesaḥ. A Guemará explica suas opiniões. Rav Naḥman disse: Sua oferta foi aceita porque a Torá tem misericórdia de quem estava em uma viagem distante e lhe permite a opção de observar o segundo Pesaḥ; mas se ele, ainda assim, participou do sacrifício do cordeiro pascal no primeiro Pesaḥ, que bênção venha sobre ele. E Rav Sheshet disse: Sua oferta não é aceita porque a Torá adiou sua observância para o segundo Pesaḥ, exatamente como faz com aquele que está ritualmente impuro. Assim como alguém ritualmente impuro não pode participar voluntariamente do cordeiro pascal, também não pode aquele que está em uma viagem distante.
אָמַר רַב נַחְמָן: מְנָא אָמֵינָא לַהּ, דִּתְנַן: מִי שֶׁהָיָה טָמֵא אוֹ בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. מִכְּלָל דְּאִי בָּעֵי — עָבֵד.
Rav Naḥman disse: De onde digo minha opinião? Como aprendemos na mishná: Aquele que estava ritualmente impuro ou em uma viagem distante e não observou o primeiroPessaḥdeve observar o segundoPessaḥ. A expressão: E não observou, indica por inferência que, com relação àquele que estava em uma viagem distante, se ele quisesse, ele poderia tê-lo observado e, assim, estaria isento de participar do sacrifício do cordeiro pascal no segundo Pessaḥ.
וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר לָךְ: אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: שָׁגַג אוֹ נֶאֱנַס וְלֹא עָשָׂה אֶת הָרִאשׁוֹן — יַעֲשֶׂה אֶת הַשֵּׁנִי. מִדְּקָתָנֵי ״וְלֹא עָשָׂה״, מִכְּלָל דְּאִי בָּעֵי — עָבֵד. הֲרֵי שָׁגַג, וַהֲרֵי נֶאֱנַס!
E Rav Sheshet disse em resposta: Se assim for, considere a cláusula final da mishná, que ensina: Se alguém inadvertidamente esqueceu ou foi impedido por circunstâncias além de seu controle e não observou o primeiroPessaḥ, deve observar o segundoPessaḥ. De acordo com o seu raciocínio, do fato de que se ensina: E não observou, conclua por inferência que, se ele quisesse, ele poderia tê-lo observado. No entanto, isso não é possível, pois a mishná afirma explicitamente que ele inadvertidamente esqueceu ou foi impedido por circunstâncias além de seu controle e não pôde observar o primeiro Pessaḥ.
אֶלָּא, מֵזִיד קָתָנֵי בַּהֲדַיְיהוּ. הָכָא נָמֵי: אוֹנֵן קָתָנֵי בַּהֲדַיְיהוּ.
Antes, a mishná deve ser explicada de modo diferente, como segue: Embora isso não seja dito explicitamente, a mishná ensina, com a expressão: E ele não observou, o caso de alguém que intencionalmente se absteve de observar o primeiro Pessaḥ juntamente com os outros casos na mishná. Aqui também, na primeira parte da mishná, a expressão: E ele não observou, deve ser entendida como incluindo outra categoria de pessoas: Ela ensina o caso de um enlutado imediato, isto é, alguém cujo parente morreu naquele mesmo dia e ainda não foi sepultado, juntamente com os outros casos. A primeira parte da mishná inclui três casos: alguém que estava ritualmente impuro, alguém que estava em viagem distante e alguém que era um enlutado imediato. Portanto, não se pode inferir que, se ele quisesse observar o primeiro Pessaḥ, poderia tê-lo feito.
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא, דְּקָתָנֵי: אֵלּוּ פְּטוּרִין מֵהִכָּרֵת וְאֵלּוּ חַיָּיבִין בְּהִכָּרֵת. אַהֵיָיא? אִילֵּימָא אַשּׁוֹגֵג וְנֶאֱנָס, שׁוֹגֵג וְנֶאֱנָס בְּנֵי כָרֵת נִינְהוּ?! אֶלָּא לָאו — אַמֵּזִיד וְאוֹנֵן.
Rav Ashi disse: A mishná também está formulada com precisão de acordo com esta interpretação, pois ensina: Estes estão isentos de karet, mas aqueles são passíveis de receber karet. A que parte da mishná isso se refere? Se dissermos que esta afirmação se refere àquele que inadvertidamente esqueceu e àquele que foi impedido por circunstâncias além de seu controle, será que aquele que inadvertidamente esqueceu e aquele que foi impedido por circunstâncias além de seu controle estão sujeitos à punição de karet? Só se é passível de karet por cometer uma transgressão intencionalmente. Antes, não se refere ao caso de alguém que intencionalmente deixou de observar o Pessaḥ, incluído na expressão da cláusula final: E ele não observou, e ao caso de um enlutado imediato, incluído na expressão paralela da primeira cláusula? Essas duas categorias de pessoas são passíveis de karet se deixarem de oferecer o cordeiro pascal no segundo Pessaḥ.
וְרַב נַחְמָן אָמַר לָךְ: לְעוֹלָם אַמֵּזִיד לְחוֹדֵיהּ. וּבְדִין הוּא דְּאִיבְּעִי לֵיהּ לְמִיתְנֵא ״חַיָּיב״, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״חַיָּיבִין״ — אַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא ״פְּטוּרִין״, תְּנָא סֵיפָא ״חַיָּיבִין״.
E Rav Naḥman poderia dizer-lhe em resposta: Na verdade, a mishná se refere apenas ao caso de alguém que intencionalmente deixa de observar o primeiro Pessaḥ, e não ao caso de um enlutado agudo; e, em rigor, ela deveria ter ensinado esta regra com a expressão: Ele é passível, no singular. E a razão de ensinar esta regra com a frase: Estes são passíveis, no plural, é que, uma vez que a primeira cláusula da mishná ensina sua regra com a expressão: Estes estão isentos, no plural, a cláusula final também ensina sua regra com a expressão: Aqueles são passíveis, no plural. Portanto, a frase na primeira cláusula: E não observou o primeiro Pessaḥ, ensina que alguém em viagem tem a opção de observar o primeiro Pessaḥ, se quiser. E a mesma frase na cláusula final: E não observou, vem incluir o caso de alguém que intencionalmente deixa de observar o primeiro Pessaḥ.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: מְנָא אָמֵינָא לַהּ? דְּתַנְיָא, רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: נֶאֱמַר ״טָמֵא״, וְנֶאֱמַר ״בְּדֶרֶךְ רְחוֹקָה״,
Rav Sheshet disse: De onde digo minha opinião? Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Akiva diz: Está declarado que aquele que está ritualmente impuro no primeiro Pessach observa o segundo Pessach, e está declarado que aquele que está em uma jornada distante observa o segundo Pessach;

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