MISHNÁ:Uma mulher, quando está morando na casa de seu marido, se seu marido abateu o cordeiro pascal em seu nome e seu pai também abateu o cordeiro pascal em seu nome, ela deve comer do cordeiro de seu marido, pois se presume que a esposa pretendia ser incluída no grupo de seu marido. No entanto, se, como frequentemente era costume, ela foi no primeiro Festival após seu casamento para observar o Festival na casa de seu pai, então, se tanto seu marido abateu o cordeiro pascal em seu nome e seu pai também abateu o cordeiro pascal em seu nome, ela pode comer no lugar que desejar, já que não é óbvio com o grupo de quem ela pretendia ser incluída.

No caso de um órfão com vários tutores, se cada um de seus tutores [apotropsin] abateu um cordeiro pascal em seu nome, com a intenção de que ele fosse incluído em seu grupo, ele pode comer no lugar que desejar. Um escravo de propriedade conjunta de dois sócios não pode comer do cordeiro de nenhum deles, a menos que tenha sido estipulado de antemão de qual cordeiro ele participará. Aquele que é meio escravo e meio homem livre não pode comer do cordeiro de seu senhor. Presume-se que o senhor não pretendeu permitir que a metade livre dessa pessoa participasse do cordeiro e, portanto, o senhor não abateu o cordeiro tendo-o em mente. Consequentemente, o meio escravo não está incluído entre os registrados para a oferta de seu senhor, a menos que tenha sido explicitamente incluído.

GEMARA: A mishná afirma que, em certos casos, a pessoa participa do cordeiro de qualquer grupo que desejar. A inclusão de alguém em um grupo exige que ele esteja registrado com esse grupo desde o início, antes que o cordeiro seja abatido. A Guemará sugere: Aprende-se disso que há clarificação retroativa. A decisão final da pessoa quanto a qual grupo deseja integrar indica retroativamente que, desde o início, ela estava registrada naquele grupo. Isso é problemático, pois nenhuma conclusão haláchica foi alcançada na questão da clarificação retroativa. A Guemará, portanto, rejeita essa sugestão: Qual é o significado da expressão: Ela pode comer em qualquer lugar que desejar? Refere-se a um caso em que uma mulher já expressou sua escolha antes do momento do abate. Portanto, este caso não se relaciona com o princípio da clarificação retroativa, e nenhuma conclusão a seu respeito pode ser extraída dele.

A Guemará levanta uma contradição entre a decisão na mishná e uma decisão paralela em uma baraita. A baraita afirma: Uma mulher, no primeiro Festival após seu casamento, come do cordeiro pascal de seu pai. Daqui em diante, se quiser, come do cordeiro de seu pai, e se quiser, come do cordeiro de seu marido. Ao passo que a mishná ensina que, após o primeiro Festival, ela come exclusivamente com seu marido, a baraita ensina que ela pode continuar a escolher.

Isso não é difícil. Lá, a baraita está se referindo ao caso de uma mulher que se apressa ansiosamente, como alguém impelido a ir para a casa de seu pai. Portanto, é razoável que, mesmo após o primeiro ano de seu casamento, ela deseje ser incluída no grupo de seu pai. No entanto, aqui a mishná está se referindo ao caso de uma mulher que não se apressa ansiosamente, como alguém impelido a ir para a casa de seu pai, e, portanto, presume-se que ela deseje ser incluída no grupo de seu marido.

Há uma interpretação homilética dos versículos que transmite uma ideia semelhante, como está escrito: “Eu sou um muro, e os meus seios são como torres; então eu era aos seus olhos como quem encontra paz” (Cântico dos Cânticos 8:10). E o Rabino Yoḥanan disse: Ela é como uma noiva que foi considerada perfeita. Foi calorosamente recebida na casa de seu sogro. E ela se apressa ansiosamente, como alguém impelido, para ir contar o seu louvor, isto é, a sua calorosa recepção, na casa de seu pai. Como está escrito: “E acontecerá naquele dia, diz o Senhor, que tu me chamarás: Meu Marido, e não mais me chamarás: Meu Senhor” (Oseias 2:18), sobre o qual o Rabino Yoḥanan disse: Ela será como uma noiva na casa de seu sogro, onde experimenta uma relação próxima com seu marido. E ela não será como uma noiva ainda no período de noivado e vivendo na casa de seu pai, período durante o qual sua relação com o marido ainda não se desenvolveu.

A propósito do versículo de Cântico dos Cânticos citado anteriormente, a Guemará interpreta homileticamente um versículo adjacente: “Temos uma irmã pequena, e ela não tem seios” (Cântico dos Cânticos 8:8). Rabbi Yoḥanan disse: Isto é uma alusão à comunidade judaica de Eilam, que teve o privilégio de estudar a Torah e tornar-se erudita na Torah, mas não teve o privilégio de ensinar e influenciar as massas.

A Guemará interpreta outro versículo: “Eu sou uma muralha, e os meus seios são como torres” (Cântico dos Cânticos 8:10). Rabi Yoḥanan disse: “Eu sou uma muralha”; isto é uma referência à Torá. “E os meus seios são como torres”; estes são os estudiosos da Torá, que, ao disseminarem sua Torá e influenciarem as massas, as protegem como torres de vigia. E Rava disse: “Eu sou uma muralha”; isto é a Congregação de Israel. “E os meus seios são como torres”; estas são as sinagogas e casas de estudo nas quais a Congregação de Israel é nutrida pela Torá, da qual extrai sua força espiritual.

Rav Zutra bar Toviya disse que Rav disse uma interpretação homilética de outro versículo em louvor de Israel: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Nós, cujos filhos são como plantas crescidas na sua juventude; cujas filhas são como pilares de canto lavrados segundo o modelo de um palácio” (Salmos 144:12)?

A Guemará interpreta cada expressão deste versículo: “Nós, cujos filhos são como plantas” indica que eles são saudáveis e sem defeito; estes são os jovens de Israel que não provaram o gosto do pecado. “Cujas filhas são como pilares de canto” indica que elas estão cheias e seladas; estas são as virgens de Israel, que atam e selam suas aberturas exclusivamente para seus maridos. E de modo semelhante, outro versículo demonstra que um canto se refere a algo cheio: Como está dito: “E serão cheios como as bacias, como os cantos do altar” (Zacarias 9:15). Se quiser, diga um apoio alternativo para esta ideia daqui: “Nossos cantos estão cheios, oferecendo toda sorte de provisão” (Salmos 144:13).

A Guemará retorna e interpreta a frase final do versículo: “Lavradas segundo o modelo de um palácio”; o versículo atribui a estes e àqueles, aos jovens e às jovens que preservam vigilantemente sua modéstia, como se o Santuário tivesse sido construído em seus dias.

A propósito do versículo de Oseias, a Guemará interpreta ali versículos adicionais: “A palavra do Senhor que veio a Oseias, filho de Beeri, nos dias de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias, reis de Judá, e nos dias de Jeroboão, filho de Joás, rei de Israel” (Oseias 1:1). Os Sábios explicaram: Quatro profetas profetizaram em uma mesma era, e o mais velho deles era Oseias, como está declarado: “Quando o Senhor falou pela primeira vez com Oseias” (Oseias 1:2), indicando que Oseias foi o primeiro desses profetas. Caso contrário, surge a pergunta: E foi com Oseias que o Senhor falou primeiro entre todos os profetas? Não houve vários profetas que viveram e profetizaram no período de Moisés até Oseias? Em vez disso, Rabi Yoḥanan disse: Ele foi o primeiro dos quatro profetas que profetizaram durante aquele período, e estes são eles: Oseias, Isaías, Amós e Miqueias.

O Santo, bendito seja Ele, disse a Oseias: Teus filhos, o povo judeu, pecaram. Oseias deveria ter dito a Deus em resposta: Mas eles são Teus filhos; eles são os filhos dos Teus amados, os filhos de Abraão, Isaque e Jacó. Estende Tua misericórdia sobre eles. Não só ele deixou de dizer isso, mas em vez disso disse diante Dele: Senhor do Universo, o mundo inteiro é Teu; já que Israel pecou, troca-os por outra nação.

O Santo, bendito seja Ele, disse: O que farei com este Ancião que não sabe como defender Israel? Eu lhe direi: Vá e tome uma prostituta e gere para si filhos de prostituição. E depois disso lhe direi: Mande-a embora de diante de você. Se ele for capaz de mandar embora, Eu também mandarei embora o povo judeu. Essa deliberação fornece o pano de fundo da profecia de abertura em Oseias, como está declarado: “O Senhor disse a Oseias: Vai, toma para ti uma mulher de prostituição e filhos de prostituição” (Oseias 1:2). E então está escrito: “Então ele foi e tomou Gômer, filha de Diblaim” (Oseias 1:3), e os Sábios interpretaram seu nome homileticamente. “Gômer”; Rav disse que ela foi assim chamada porque todos terminavam [gomerim] de ter relações com ela e satisfaziam seus desejos com ela. “A filha de