Não, não é isso que se quer dizer. Antes, é isto o que está dizendo: É proibido quebrar tanto um osso sobre o qual há um volume de azeitona de carne do lado de fora quanto um osso sobre o qual não há um volume de azeitona de carne do lado de fora, mas há um volume de azeitona de carne, isto é, medula óssea, no interior, no lugar da quebra.

E como prova, a Guemará cita aquilo que foi ensinado em uma baraita com relação ao versículo: “E não quebrareis nenhum osso nele” (Êxodo 12:46). Essa proibição inclui tanto um osso que tem medula quanto um osso que não tem medula. Como estabeleço a mitzvá positiva expressa no versículo: “E comerão a carne naquela noite” (Êxodo 12:8)? Ela deve ser cumprida exclusivamente com carne que está sobre o osso.

Ou talvez isso signifique apenas que a mitzvá positiva também se aplica à carne do tutano que está dentro do osso. E, se for assim, como estabeleço a proibição: E não quebrareis osso algum nele? Ela se refere especificamente a um osso que não tem tutano. No entanto, no caso de um osso que tem tutano, pode-se quebrá-lo e comer o tutano. E não se surpreenda com o fato de que se possa violar a proibição de quebrar um osso para comer o tutano, pois é possível dizer que a mitzvá positiva de comer a carne vem e prevalece sobre a proibição de quebrar um osso, de acordo com o princípio geral de que mitzvot positivas prevalecem sobre mitzvot negativas.

Quando se diz: “Nada deixarão dele até pela manhã, nem lhe quebrarão osso” (Números 9:12), com relação ao cordeiro pascal do segundo Pesaḥ, para o qual não há necessidade de o versículo declarar essa proibição, pois já está dito: “segundo todo o estatuto do cordeiro pascal o celebrarão,” o que inclui a proibição de quebrar um osso, deves dizer que isso é repetido para enfatizar a proibição e indicar que ela se aplica a tanto um osso que contém medula quanto um osso que não contém medula.

A Guemará levanta uma objeção à opinião de Rabi Shimon ben Lakish: Se uma parte de um membro saiu de seu limite permitido, deve-se cortar pela carne até alcançar o osso, e então desprender a carne que não saiu do limite do osso até alcançar a articulação, e cortar o membro. Em seguida, come-se a carne que foi destacada do osso e descartam-se o osso e a parte do membro que saiu do local apropriado.

E se você disser que um membro sobre o qual não há um volume de azeitona de carne neste lugar, mas há um volume de azeitona de carne em um lugar diferente, não está sujeito à proibição de quebrar um osso, por que eu preciso da halakha que exige que se descasque a carne até que ele chegue à junta e então corte o osso? Que ele descasque um pouco da seção do osso que é adjacente à porção que saiu do limite e quebre o osso quando não houver carne no local da quebra.

Abaye disse: Não se pode fazer isso, devido a uma preocupação de que o osso inteiro se rache, incluindo uma parte do osso que tem carne sobre ele. Ravina disse: Esta decisão foi declarada com relação a um osso da coxa, que tem uma grande quantidade de medula nele. Não pode ser quebrado mesmo que se retire a carne do local da quebra.

Aprendemos em uma mishná ali, no final do tratado: Piggul e carne sacrificial restante tornam as mãos impuras por decreto rabínico, embora não sejam ritualmente impuros pela lei da Torah. Rav Huna e Rav Ḥisda discordaram quanto à razão disso. Um disse: A razão é por causa dos sacerdotes, que eram suspeitos de desqualificar deliberadamente as oferendas de pessoas de quem não gostavam por meio de intenções impróprias. Os Sábios decretaram que as oferendas desqualificadas tornem imediatamente impuras as mãos do sacerdote como penalidade. E um disse: A razão é por causa de sacerdotes preguiçosos. O decreto visa impedi-los de deixar as oferendas sem serem comidas.

A Guemará explica que eles não discordam realmente: Um Sábio ensina sua razão com relação a piggul, e o outro Sábio ensina sua razão com relação à sobra da carne sacrificial. Aquele que ensina a razão com relação a piggul diz: O decreto é devido a sacerdotes suspeitos de desqualificar propositalmente as oferendas por meio de intenções impróprias, pois uma oferenda só se torna piggul por intenção. E aquele que ensina a razão com relação à sobra da carne sacrificial diz: É devido a sacerdotes preguiçosos que não comeriam a carne.

Um Sábio ensina que essa impureza ritual se aplica à carne na quantidade de um volume de azeitona, e o outro Sábio ensina que a quantidade mínima de carne necessária para que o decreto se aplique é um volume de ovo. A Guemará explica: A razão de quem ensina que a quantidade mínima de carne necessária para que o decreto se aplique é um volume de azeitona é que o decreto é como sua proibição; viola-se a proibição de comer piggul ou carne sacrificial restante apenas quando se come um volume de azeitona. E quem ensina que o decreto se aplica somente quando há um volume de ovo de carne entende que isso é como sua impureza ritual; pela lei da Torah, apenas um volume de ovo de alimento pode transmitir impureza ritual.

Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Com relação à carne sacrificial que saiu de seus limites permitidos, os Sábios decretaram que ela adquire impureza ritual ou não? Diremos que foi necessário fazer um decreto com relação à carne sacrificial remanescente, pois os sacerdotes poderiam tornar-se negligentes quanto a ela e não comê-la; mas com relação à carne sacrificial que saiu, não há motivo para preocupação, porque os sacerdotes não a levariam ativamente para fora de seus limites e assim a desqualificariam, e portanto os Sábios não decretaram que ela fosse considerada ritualmente impura? Ou talvez não seja diferente, pois os Sábios decretaram que toda carne sacrificial desqualificada fosse considerada ritualmente impura, para que as pessoas que a manuseiam o façam com maior cuidado.

A Guemará sugere: Venha e ouça uma solução para este dilema com base na seguinte mishná: Se uma parte de um membro saiu de seu limite permitido, deve-se cortar a carne até chegar ao osso, e então descolar a carne do osso até chegar à articulação, e cortar o membro. E se você disser que os Sábios decretaram impureza ritual sobre carne sacrificial que saiu de seu limite, quando alguém a corta, o que foi realizado? A parte que saiu torna impura o restante da carne sacrificial por contato.

A Guemará responde: Trata-se de um caso de impureza ritual em um lugar oculto, pois a parte que saiu transmitiria impureza ritual à porção que não saiu devido ao contato que mantêm sob a pele, o que está oculto à vista; e o princípio é que a impureza ritual em um lugar oculto não torna outros objetos impuros.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Ravina, que disse que conexões entre dois pedaços de alimento não são consideradas verdadeiras conexões e são comparáveis a alimentos que estão separados, e, portanto, isso não pode ser considerado impureza ritual em um lugar oculto, o que há para dizer? Eles se tocam, e um transmite impureza ritual ao outro. A Guemará responde: Antes, de acordo com sua opinião, isso deve ser explicado de modo diferente: De acordo com aquele que ensina que o decreto se aplica apenas quando há o volume de uma azeitona de carne, a mishná pode estar tratando de um caso em que não há o volume de uma azeitona de carne. E de acordo com aquele que ensina que o decreto se aplica apenas quando há o volume de um ovo de carne, a mishná pode estar tratando de um caso em que não há o volume de um ovo de carne.

Vem e ouve uma prova diferente de uma baraita: Se alguém remove a carne de um cordeiro pascal do local de um grupo para o local de outro grupo, embora ele viole uma proibição, pois a Torah proíbe remover o cordeiro pascal do local do grupo que se registrou para ele, o cordeiro pascal permanece puro. A Guemará procura esclarecer: O quê, não é que a carne permanece pura, e ainda assim é proibido comê-la, porque um cordeiro pascal que sai do local de um grupo para o de outro grupo é comparável a qualquer oferenda que sai de seu limite, e é desqualificada? E mesmo assim, está ensinando que a carne permanece pura. Aparentemente, com base nisso parece que os Sábios não decretaram impureza ritual sobre carne que sai do local de seu grupo.

A Guemará rejeita esta prova: Não, a baraita deve ser entendida como ensinando que a carne é pura e permitida para ser comida, porque a carne que vai do local de um grupo para o local de outro grupo não é comparável à carne sacrificial que sai de seu limite, e não é desqualificada.

A Guemará pergunta: Mas a cláusula posterior não ensinou na baraita que quem come da carne de um cordeiro pascal que foi removido do local de seu grupo está em violação de uma proibição? Concedido, de acordo com aquele que disse que os Sábios decretaram impureza ritual sobre oferendas apenas quando há pelo menos o volume de um ovo, o caso nesta baraita pode ser um em que há o volume de uma azeitona, que é a medida mínima que se deve comer para violar a proibição, e não há o volume de um ovo, que é a medida mínima necessária para que o decreto rabínico de impureza ritual tenha efeito. Mas de acordo com aquele que diz que os Sábios decretaram impureza ritual até mesmo sobre o volume de uma azeitona, o que há para dizer?

Antes, as respostas anteriores podem ser retiradas em favor do seguinte: Com relação à carne que sai de seu lugar, que é do cordeiro pascal, não é necessário para nós dizer que os Sábios não decretaram impureza ritual sobre ela, pois isso é óbvio. Qual é a razão de os Sábios não terem decretado que ela fosse ritualmente impura? É porque os membros do grupo são zelosos e muito cuidadosos para garantir que a carne permaneça em seu devido lugar, tornando desnecessário penalizar aqueles que permitem que a carne saia do local de seu grupo. Antes, quando essa questão foi feita, foi com relação à outra carne sacrificial que saiu de seu limite. Qual é a halakha? A Guemará não tem uma resposta para essa questão e conclui: Que permaneça sem resolução.

A Guemará questiona a fonte de uma halakha mencionada acima: E com relação a alguém que retira carne do cordeiro pascal