quando alguém as encontra em montes, e vê que alguns deles tiveram sua medula removida. Se esses ossos são ossos de oferendas às quais a proibição de quebrar um osso não se aplica, pode-se presumir que o proprietário removeu a medula de todos os ossos antes que a medula se tornasse sobra e a comeu, e eles não requerem queima.

Por outro lado, no que diz respeito aos ossos do cordeiro pascal, aos quais se aplica a proibição de quebrar um osso, talvez o proprietário tenha removido a medula destes, e daqueles não removeu a medula, e eles requerem queima. Portanto, embora seja necessário verificar todos os ossos do cordeiro pascal que ele encontra para garantir que não tenha restado medula neles, não é necessário queimá-los devido à possibilidade não confirmada de que a medula foi removida depois de se tornar remanescente. Os ossos precisariam ser queimados apenas se ainda houvesse medula neles ou se se soubesse com certeza que haviam servido de base para carne sacrificial remanescente.

Rav Yehuda disse que Rav disse: Todos os tendões de um animal são considerados como carne. Portanto, pode-se cumprir sua obrigação de comer o cordeiro pascal ao comê-los, e pode-se registrar-se para eles, exceto os tendões do pescoço, que são tão duros que não são considerados carne.

Aprendemos na mishná: Os ossos, e os tendões, e o que sobrou deverão ser queimados no décimo sexto. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias em que esses tendões devem ser queimados? Se dissermos que são tendões de carne, vamos comê-los. Por que são queimados? E se forem tendões que sobraram e não foram comidos por alguma outra razão, isso é sobra, então por que a mishná lista os tendões separadamente? Em vez disso, é óbvio que a mishná está se referindo aos tendões do pescoço, que são diferentes dos outros tendões e, portanto, são mencionados separadamente.

Concedido, se você diz que eles são carne, por isso exigem queima; mas se você diz que não são carne, por que eles exigem queima? Dever-se-ia simplesmente descartá-los como outros resíduos. Rav Ḥisda disse: A menção dos tendões na mishná é necessária apenas para o nervo ciático, de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda.

Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda disse: A proibição de comer o nervo ciático de acordo com a lei da Torah aplica-se apenas a o nervo ciático em uma das coxas do animal, e não a ambas, e a lógica dita que é a coxa direita. No entanto, como não há prova absoluta de que isso esteja correto, o nervo ciático deve ser removido de ambos os lados. Embora, em teoria, o nervo ciático proibido possa ser descartado e o permitido possa ser comido, como há incerteza quanto a qual deles é permitido, nenhum dos dois pode ser comido. Ambos devem ser queimados.

A Guemará pergunta: Devemos então concluir que Rabi Yehuda estava em dúvida sobre qual nervo ciático é proibido? Os Sábios não tinham certeza se Rabi Yehuda estava absolutamente convencido de que é o nervo ciático do lado direito que é proibido, ou se ele estava dizendo que isso pareceria ser o mais provável, mas não tinha certeza. Pois, se estivesse claro para ele que é o nervo ciático da coxa direita que é proibido, o procedimento correto seria diferente: Aquele que é permitido deveríamos comer, e aquele que é proibido deveríamos descartar. Por que ele exigiria queimar?

Rav Ika bar Ḥinnana disse: em resposta a esta tentativa de prova: A mishná trata de um caso em que os dois nervos ciáticos eram conhecidos, mas no fim ficaram misturados entre si. Em outras palavras, a princípio sabia-se qual era o nervo direito proibido e qual era o nervo esquerdo permitido. No entanto, depois eles se misturaram e já não podem mais ser identificados. Portanto, devido à incerteza, ambos devem ser queimados.

Rav Ashi disse: A decisão da mishná de que os nervos devem ser queimados é necessária apenas com relação à gordura do nervo ciático, como foi ensinado em uma baraita: A gordura ao redor do nervo ciático é permitida de acordo com a lei da Torah, mas o povo judeu é santo e a trata como proibida. Como é permitida de acordo com a lei da Torah, ela tem o status de carne e não pode ser simplesmente descartada. No entanto, como o povo judeu a trata como proibida, eles não a comem nem mesmo do cordeiro pascal. Portanto, ela é deixada até depois do tempo em que a carne pode ser comida e então é queimada de acordo com a halakha geral do que sobra.

Ravina disse: Esta discussão diz respeito ao nervo externo, e está de acordo com o que Rav Yehuda disse que Shmuel disse, como Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Há dois tendões no nervo ciático: O tendão interno que está junto ao osso é proibido de acordo com a lei da Torah, e a pessoa está sujeita a açoites por comê-lo. O externo tendão que está junto à carne é proibido por lei rabínica e, portanto, a pessoa não está sujeita a açoites por comê-lo. Como o tendão externo é permitido de acordo com a lei da Torah, ele adquire o status de sobra quando não é comido.

Foi ensinado na mishná que, se o décimo sexto de Nisã ocorre no Shabat, a queima do que sobrou não prevalece sobre o Shabat, e eles são queimados no décimo sétimo. A Guemará pergunta: E por que o que sobrou do cordeiro pascal não é queimado no próprio dia de Festival? A mitzvá positiva de queimar o que sobrou deveria vir e prevalecer sobre a proibição que proíbe a realização de trabalho nos Festivais.

Ḥizkiya disse, e de modo semelhante, um dos Sábios da escola de Ḥizkiya ensinou: O versículo declara: “E não deixareis nada dele até a manhã; e o que dele restar até a manhã queimareis no fogo” (Êxodo 12:10). Como não há necessidade de o versículo declarar “até a manhã”, e repetir essa expressão nada acrescenta ao versículo, qual é o significado quando o versículo declara “até a manhã”? É para lhe dar uma segunda manhã para sua queima. Em outras palavras, isso vem ensinar que a mitzvá de queimar o que sobrou não se aplica na primeira manhã, isto é, na manhã da Festa, quando se torna proibido comer, mas na segunda manhã, o décimo sexto de Nissan. Contudo, quando o décimo sexto cai em Shabat, a queima é adiada para o décimo sétimo.

Abaye disse: A razão é porque o versículo declara: “O holocausto de cada Shabat no seu Shabat, além do holocausto contínuo e sua libação” (Números 28:10). Isso indica que o holocausto de Shabat pode ser oferecido no altar em Shabat ou queimado se estiver desqualificado, mas não o holocausto de um dia comum em Shabat, nem o holocausto de um dia comum em um Festival. Daqui se deriva que não se pode queimar em Shabat nada que não seja uma obrigação daquele dia.

Rava disse uma razão diferente: O versículo declara a respeito das Festas: “E no primeiro dia haverá uma santa convocação; nenhum tipo de trabalho será feito neles, salvo aquilo que cada pessoa deve comer, somente isso poderá ser feito para vós” (Êxodo 12:16). Deste versículo pode-se inferir o seguinte: Isso, isto é, o próprio alimento, podeis preparar, mas não podeis realizar atos que facilitem a sua preparação, os quais devem ser feitos de antemão. A palavra somente também é exclusiva; ela indica que apenas a preparação de alimentos é permitida,