E se quiseres, dize que Rav, que disse que, de acordo com a mishná, se alguém de fato aspergiu o sangue, isso é aceito, sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehoshua, de que comer o cordeiro pascal não é essencial. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yehoshua diz: Com relação a todas as oferendas na Torah, quer a carne tenha se tornado ritualmente impura e a gordura permaneça pura, quer a gordura tenha se tornado ritualmente impura e a carne permaneça pura, pode-se aspergir o sangue.

Com relação às ofertas de um nazireu e de alguém que realiza o ritual de um cordeiro pascal, se a gordura se tornou impura e a carne permanece pura, pode-se aspergir o sangue. Se a carne se tornou impura e a gordura permanece pura, não se pode aspergir o sangue porque comer a oferta faz parte da própria mitzvá, e a carne impura não pode ser comida. No entanto, se ele aspergiu o sangue, foi aceito.

Se os proprietários se tornaram ritualmente impuros por causa de um cadáver e, portanto, não podem comer a oferta, não se pode aspergir o sangue; e se alguém o aspergiu, não foi aceito. Embora a incapacidade de comer a oferta não impeça que ela seja aceita, essa regra se aplica apenas quando o proprietário da oferta está pessoalmente apto a comê-la.

Foi ensinado na mishna: No que diz respeito a outras ofertas, não é assim; mesmo que a carne tenha se tornado ritualmente impura, se a gordura permanecer pura, o sangue é aspergido sobre o altar. A Guemará pergunta: Quem é o tanna da mishna?

A Guemará responde: É o rabino Yehoshua. Como foi ensinado em uma baraita que o rabino Yehoshua diz: Com relação a todas as oferendas na Torah das quais resta um volume de azeitona de carne apta para ser comida ou um volume de azeitona de gordura apta para ser sacrificada no altar, pode-se aspergir o sangue. Se tudo o que resta é meio volume de azeitona de carne e meio volume de azeitona de gordura, não se pode aspergir o sangue. A gordura é queimada no altar e a carne é comida pelos sacerdotes. Como a carne e a gordura servem a funções diferentes, elas não se combinam para perfazer a quantidade mínima que deve restar para aspergir o sangue.

E com relação a um holocausto, mesmo se tudo o que restou foi meia azeitona de carne e meia azeitona de gordura, pode-se aspergir o sangue porque tudo é consumido no altar. Como tanto a carne quanto a gordura são sacrificadas no altar, elas podem ser combinadas. E com relação a uma oferta de cereais, embora tudo dela permaneça puro, não se pode aspergir o sangue da oferta animal trazida junto com ela.

A Guemará expressa surpresa: O que está fazendo aqui a menção de uma oferta de farinha? A discussão trata da aspersão do sangue, o que não é relevante no caso de uma oferta de farinha. Rav Pappa disse: A oferta de farinha em discussão é a oferta de farinha trazida com as libações que acompanham as ofertas de animais. Poderia passar pela sua mente dizer: Já que ela vem por causa da oferta, ela é comparável à própria oferta. Alguém poderia pensar que, mesmo se a oferta se tornou impura mas a oferta de farinha permaneceu pura, seria permitido aspergir o sangue do animal por causa da oferta de farinha remanescente. Consequentemente, isso nos ensina que esse não é o caso.

De onde derivamos que, se apenas a gordura permanece, pode-se aspergir o sangue da oferta? Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Yishmael, e há aqueles que determinaram que esta halakha foi declarada em nome de Rabi Yehoshua ben Ḥananya: Como o versículo afirma: “E o sacerdote aspergirá o sangue sobre o altar do Senhor à entrada da Tenda da Reunião; e fará a gordura fumegar como aroma agradável ao Senhor” (Levítico 17:6). Este versículo indica que se pode aspergir o sangue se a gordura permanecer pura embora não haja carne pura.

A Guemará pergunta: Encontramos uma fonte para a halakha de que se pode aspergir o sangue se restar apenas gordura; mas se tudo o que resta é o diafragma e os dois rins, que também são sacrificados no altar, de onde derivamos que se pode aspergir o sangue?

A Guemará responde: Onde dissemos que alguém pode aspergir o sangue em tal caso? A Guemará responde: O fato de que se pode aspergir o sangue nesse caso é claro do fato de que é ensinado no final da baraita: E com relação a uma oferta de farinha, embora tudo dela permaneça puro, não se pode aspergir o sangue. Pode-se deduzir dessa afirmação que é uma oferta de farinha para a qual não se pode aspergir o sangue, pois a oferta de farinha não faz parte do animal; mas com relação ao diafragma e aos dois rins, parece apropriado aspergir o sangue se eles permanecerem. Sendo esse o caso, de onde derivamos esta halakha?

A Guemará responde: O próprio rabino Yoḥanan disse, desta vez sem citar tanaítas: O versículo que citamos acima declara: Como aroma agradável, o que indica que qualquer coisa que você ofereça como aroma agradável, isto é, qualquer coisa que seja queimada no altar, é suficiente para aspergir o sangue.

A Guemará observa: E é necessário escrever gordura naquele versículo e é necessário escrever: Como aroma agradável. Pois, se o Misericordioso tivesse escrito apenas gordura, eu teria dito que, se a gordura permanece, sim, o sangue pode ser aspergido, mas se apenas o diafragma e os dois rins permanecem, que não são tão significativos quanto a gordura, não, o sangue não pode ser aspergido. Portanto, o Misericordioso escreve: Como aroma agradável. E se o Misericordioso tivesse escrito apenas: Como aroma agradável, eu teria dito que isso inclui qualquer coisa que sobe como aroma agradável, e até mesmo uma oferta de farinha está incluída. Portanto, o Misericordioso escreve gordura, para ensinar que esta halakha se aplica apenas às partes sacrificiais do animal e não às libações e ofertas de farinha que o acompanham.

MISHNÁ: Se toda a comunidade ou a maior parte dela se tornou ritualmente impura, ou se os sacerdotes estavam todos impuros e a comunidade estava pura, devem realizar o ritual do cordeiro pascal em impureza ritual. Se uma minoria da comunidade se tornou impura, mesmo que sejam muitas pessoas, aqueles que estão puros realizam o ritual do cordeiro pascal no primeiroPesaḥ, e aqueles que estão impuros realizam o ritual no segundoPesaḥ.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Se a maioria ou todo o povo judeu estivesse impuro e os sacerdotes e os utensílios sagrados usados no serviço do Templo estivessem puros; ou, inversamente, se o povo judeu estivesse puro e os sacerdotes e os utensílios sagrados estivessem impuros; e mesmo numa situação em que o povo judeu e os sacerdotes estivessem puros e os utensílios sagrados estivessem impuros, eles podem realizar qualquer parte do ritual do cordeiro pascal em impureza ritual. A razão para isso é que uma oferta comunitária, que é sacrificada mesmo em estado de impureza ritual, não é dividida. Portanto, já que parte do serviço deve ser realizada em estado de impureza ritual, tudo pode ser realizado em estado de impureza ritual.

Rav Ḥisda disse: Eles ensinaram que o serviço pode ser realizado em estado de impureza ritual se os vasos sagrados estiverem impuros somente em um caso em que a faca a ser usada para o abate se tornou impura por meio de contato com alguém que estava ritualmente impuro devido ao contato com um cadáver, como o Misericordioso declara: “E todo aquele que tocar, em campo aberto, num morto pela espada, ou num morto, ou num osso humano, ou numa sepultura, ficará impuro por sete dias” (Números 19:16). Os Sábios explicaram: Uma espada é como um cadáver. Portanto, uma espada ou outro utensílio de metal que toque um cadáver adquire o mesmo nível de impureza que o próprio cadáver, que é a fonte primária suprema de impureza ritual. Da mesma forma, uma faca que toque uma pessoa que é uma fonte primária de impureza ritual devido ao contato com um cadáver adquire esse mesmo status.

Portanto, isso torna impura a pessoa que o utiliza para o abate. Nesse caso, quando o ritual do cordeiro pascal é realizado inicialmente, ele é realizado em um estado de impureza ritual do corpo. Em geral, quem está impuro dessa maneira está sujeito a karet se comer carne sacrificial ou entrar no Templo.

No entanto, se a faca se tornou ritualmente impura com a impureza de um animal rastejante, que torna a carne impura, mas não torna a pessoa impura, porque algo tornado impuro por uma fonte primária de impureza ritual se torna uma fonte secundária de impureza ritual, que pode tornar os alimentos impuros, mas não as pessoas, aqueles que estão puros podem realizar o ritual do cordeiro pascal, mas aqueles que estão impuros não podem realizar o ritual. Isso ocorre porque é preferível que alguém coma o cordeiro pascal com impureza da carne, pois a natureza de sua proibição é a de um mandamento negativo comum, e não se deve comer a carne com impureza do corpo, o que torna a pessoa passível de receber karet.

A Guemará comenta a tentativa de Rav Ḥisda de distinguir entre diferentes tipos de impureza e de afirmar que toda a comunidade sacrifica o cordeiro pascal em estado de impureza ritual somente quando o povo se tornou impuro com uma forma grave de impureza. Aparentemente, Rav Ḥisda sustenta que a impureza é sobreposta em casos que envolvem o público. A proibição de sacrificar oferendas em estado de impureza não é totalmente permitida para uma comunidade; antes, ela é sobreposta em casos de grande necessidade. Portanto, sempre que for possível minimizar a gravidade da impureza, é necessário fazê-lo. E, do mesmo modo, o rabino Yitzḥak disse explicitamente: a impureza é sobreposta em casos que envolvem o público.

E Rava disse que sempre que houver qualquer forma de impureza ritual envolvida no serviço, mesmo aqueles que estão ritualmente impuros também podem realizar o ritual do cordeiro pascal. Qual é a razão disso? Como está escrito: “E a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida; será queimada no fogo; e a carne, todo aquele que estiver puro poderá comer a carne” (Levítico 7:19).

Rava deriva deste versículo que em todo lugar em que não aplicamos a halakha de que “a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida” e a carne pode ser comida apesar de estar impura, nós também não aplicamos “e a carne, todo aquele que estiver puro poderá comer a carne.” Nesse caso, a carne pode ser comida até mesmo por alguém que esteja impuro. Assim como a primeira metade do versículo não se aplica, a segunda metade também não se aplica. Somente em todo lugar em que aplicamos a halakha de que “a carne que tocar qualquer coisa impura não será comida” é que nós também aplicamos a segunda metade do versículo: “E a carne, todo aquele que estiver puro poderá comer a carne.” Portanto, quando a oferenda é sacrificada em estado de impureza ritual, não há proibição para pessoas impuras a comerem.

Foi declarado que os amora’im discordaram a respeito da afirmação da mishná de que o cordeiro pascal pode ser sacrificado em estado de impureza se a maioria do público estiver impura. Num caso em que o povo judeu estava dividido, e exatamente metade estava pura e metade estava impura, Rav disse que metade e metade é como a maioria, e Rav Kahana disse que metade e metade não é como a maioria.

A Guemará explica a disputa entre Rav e Rav Kahana. Rav disse: Metade e metade é como a maioria, significando que cada um dos dois grupos tem o status de maioria do público. Portanto, aqueles que são puros realizam o ritual do cordeiro pascal por si mesmos em estado de pureza ritual. E aqueles que são impuros realizam o ritual do cordeiro pascal por si mesmos em estado de impureza ritual. Eles também são considerados como a maioria do público, e o sacrifício da maioria do público não é adiado para o segundo Pesaḥ. E Rav Kahana disse: Metade e metade não é como a maioria. Portanto, aqueles que são puros realizam o ritual do cordeiro pascal no primeiroPesaḥ, e aqueles que são impuros realizam o ritual do cordeiro pascal no segundoPesaḥ.

Alguns dizem que o que foi declarado acima não é a conclusão correta com base na declaração de Rav Kahana. Em vez disso, Rav Kahana disse: Metade e metade não é como a maioria. Portanto, aqueles que estão puros realizam o ritual do cordeiro pascal no primeiroPesaḥ,